磬师掌教击磬，击编钟。教，教视了也。磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。
[疏]注“教教”至“之编”
○释曰：郑知“教，教视了”者，《视了》职云：“掌播鼗，击笙磬、颂磬。”若然，视了不言击锺，知亦教视了击编钟者，以磬是乐县之首，故特举此言，其实编钟亦视了击之，故《镈师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之”者，郑知锺有不编者，以此经云击磬不言编，则磬无不编，以其无可对，故不言编。钟言编，则对不编者，故郑云磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者，锺师自击之也。郑必知锺有不编，使锺师自击者，以其言教视了击编钟，明不编者不教视了，不教者自击之可知，是以《锺师》云“掌金奏”，又云“以锺鼓奏九夏”，明是锺不编者，十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺”也。“杜子春读编为编书之编” 者，按《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简，此锺磬亦编之，十六枚在一虡，故读从之也。
教缦乐、燕乐之锺磬。杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。
[疏]注“杜子”至“锺磬”
○释曰：子春读“缦”为“慢”，后郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者，时有缦锦之言，依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云“操缦，杂弄”，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意於弦也。云“燕乐，房中之乐”者，此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。
凡祭祀，奏缦乐。
锺师掌金奏。金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及镈。
[疏]注“金奏”至“及镈”
○释曰：此即锺师自击不编之锺。凡作乐，先击锺，故郑云“金奏，击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”，亦先云锺也。郑云“金谓锺及镈”者，以是二者皆不编，独县而已。
凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当为纳，祴读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执傹》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执傹》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。○纳夏，本或作夏纳。齐，侧皆反，本作斋。祴，古哀反。骜，五羔反，刘五到反。使，色吏反。与，音预。遏，於葛反。傹，音竞，《诗》作竞。穰，如羊反。好，呼报反。
[疏]注“以锺”至“能具”
○释曰：云“以锺鼓者，先击锺，次击鼓”者，锺师直击锺，不击鼓，而兼云鼓者，凡作乐，先击锺，次击鼓，欲见鼓锺先后次第，故兼言之也。锺中得奏《九夏》者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”，亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆诗之大者，故云“乐之大歌有九”。杜子春云“祴读为陔鼓之陔”者，汉有陔鼓之法，故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节”，故读从之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》” 者，皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆无明文，或子春别有所见，故后郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者，宾醉将出奏之，恐其失礼，故戒切之，使不失礼，是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，宾醉将出之时，皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者，按《大射》云“公入，奏《骜夏》”，是诸侯射於西郊，自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者，见《乐师》云：“行以《肆夏》，趋以《采荠》。”出入礼同，则《骜夏》亦出入礼同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，诸侯已下不得。其《肆夏》，则诸侯亦当用，故燕礼奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由赵文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，诸侯亦用之。其《骜夏》，天子大射入时无文，故子春取《大射》“公入《骜》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，诗也”者，子春之意，《九夏》皆不言诗，是以解者不同，故杜注《春秋》云 “《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗，则《九夏》皆诗”，后郑从之。“《春秋传》曰”已下，襄公四年传文。云“俱称三，谓其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌诗尊卑各别，若天子享元侯，升歌《肆夏》颂，合《大雅》。享五等诸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合乡乐。若两元侯自相享，与天子享己同。五等诸侯自相享，亦与天子享己同。诸侯享臣子，亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同，故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年，晋侯享穆叔，为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同乐也。云 “所谓三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。吕叔玉者，是子春引之者，子春之意与叔玉同，三夏并是在《周颂》篇，故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。后郑不从者，见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，皆举见在《诗》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举篇中义意，故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”者，以襄四年，晋侯享穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时而作，以类而言，《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》，明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》，则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者，《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”，以其皆称夏也。云“载在乐章”者，此《九夏》本是颂，以其大而配乐歌之，则为乐章，载在乐章也。云“乐崩亦从而亡，是以颂不能具”者，乐崩在秦始皇之世，随乐而亡，颂内无，故云颂不能具也。
凡祭祀、飨食，奏燕乐。以锺鼓奏之。
[疏]注“以锺鼓奏之”
○释曰：飨食，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。知“以锺鼓奏之”者，以其锺师奏《九夏》用锺鼓，故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。
凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《貍首》，卿大夫奏《采蘋》，士奏《采蘩》。郑司农云：“驺虞，圣兽。”
[疏]“凡射”至“采蘩”
○释曰：言“凡射”，则大射、宾射等，同用此为射节，故言凡。射人与乐师辨其节数，於此见其作乐人为之，故数职重言。
○注“驺虞圣兽”
○释曰：按《异义》，今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。古《毛诗》说，驺虞，义兽，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》，《召南》终《驺虞》，俱称嗟叹之，皆兽名。谨按：古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”，说与《毛诗》同。是其圣兽也。
掌鼙，鼓缦乐。鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。○和，胡卧反。
[疏]注“鼓读”至“和之”
○释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主击鼙。於磬师作缦乐，则锺师击鼙以和之。
笙师掌教龡竽、笙、埙、籥、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教祴乐。教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两组，疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤，今时所吹五空竹笛。玄谓籥如笛。三空。祴乐，《祴夏》之乐。牍、应、雅教其春者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《祴夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。○龡，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。
[疏]注“教教”至“失礼”
○释曰：此乐器《瞽矇》有，《视了》无。所以知不教瞽矇者，按《小师》云：“教鼓鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。”注云：“教，教瞽矇也。”以《小师》在《瞽矇》之上，又瞽矇所作与小师同，故知小师所教瞽矇。笙师所教文在《视了》之下，不可隔《视了》教瞽矇，其《视矇》虽不云其器，明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦验》 “竽长四尺二寸”，注云：“竽，管类，用竹为之，形参差象鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹之。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽之长盖取於此也。” 笙十三簧，《广雅》云：“笙以匏为之，十三管，宫管在左方。竽象笙，三十六管，宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”，此竽三十六簧，与《礼图》同。云“篪，七空”者，《广雅》云：“篪，以竹为之，长尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。”《礼图》云：“篪，九空。”司农云七空，盖写者误，当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆筩而弇口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画”者，此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“髤，赤多黑少之色”。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤，读从《郊特牲》“臭味未成，涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”，后郑从之也。玄谓“祴乐，《祴夏》之乐”者，以其《锺师》有《祴夏》，此祴乐与之同，故知此所教祴乐，是锺师所作《祴夏》者也。云“笙师教之，则三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，则三者亦在堂下，远堂，在庭可知。云“宾醉而出，奏《祴夏》”者，此则《乡饮酒》及《乡射》之等，宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，为之行节，明不失礼”者，三器言舂，舂是向下之称，是其筑地，与《祴乐》连文，明与《祴乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者，上文已释也。
凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐，锺笙，与锺声相应之笙。
[疏]注“锺笙”至“之笙”
○释曰：郑为此解者，以其笙师不掌锺而兼言锺，故知义然也。
燕乐亦如之
[疏]“燕乐亦如之”
○释曰：言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其锺笙之乐也。
大丧，廞其乐器；及葬，奉而藏之。廞，兴也，兴谓作之。奉犹送。
[疏]注“廞兴”至“犹送”
○释曰：此所兴作，即上竽笙已下皆作之，送之於圹而藏之也。
大旅，则陈之。陈於馔处而已，不莅其县。
[疏]注“陈於”至“其县”
○释曰：此经直言陈之，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者大司乐，故《大司乐》云“大丧，临廞乐器”，注云“临笙师镈师之属”是也。
镈师掌金奏之鼓。谓主击晋鼓，以奏其锺镈也。然则击镈者亦视了。
[疏]“镈师”至“之鼓”
○释曰：镈师不自击镈，使视了击之，但击金奏之鼓耳。
○注“谓主”至“视了”
○释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者，《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”，故知之也。金奏谓奏金。金即锺镈。锺镈以金为之，故言金。云“然则击镈者亦视了”者，按《视了》直云：“乐作击编钟”，不言镈，镈与锺同类，大小异耳。既击锺，明亦击镈，故云亦视了也。
凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之。守鼜，备守鼓也。鼓之以鼖。杜子春云：“一夜三击，备守鼜也。《春秋传》所谓宾将趋者，音声相似。”○鼖，扶云反。趋，《左传》作棷，庄九反，杜注云行夜。
[疏]“凡祭”至“如之”
○释曰：云“鼓其金奏之乐”者，金奏之乐者，即八音是也，亦以晋鼓鼓之。飨食，谓飨食来朝诸侯。宾射，亦谓与来朝诸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献，谓献捷於祖，作恺歌，亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三鼜，皆鼓之，守鼜亦如之”者，亦鼓之也。
○注“守鼜”至“相似”
○释曰：郑知用鼖者，《鼓人职》云：“鼖鼓军事。”此并军事，故知用鼖也。子春云“一夜三击，备守鼜也”者，《鼓人》注引《司马法》云：“昏鼓四通为大鼜，夜半三通为晨戒，旦明五通为发昫。”是一夜三击备守鼜也。《春秋传》者，昭二十年，卫侯如死鸟，齐侯使公孙青聘卫，宾将棷。注云：“棷谓行夜。”子春云： “宾将趋”，读人音异。云“音声相似”者，“趋”与“鼜”，音声相似，皆是夜戒守也。
大丧，廞其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此官所廞，谓作晋鼓鼖而已，以其当职所击者也。
韎师掌教韎乐。祭祀则帅其属而舞之。舞之以东夷之舞。
[疏]注“舞之”至“之舞”
○释曰：知舞之以东夷之舞者，以其专主夷乐，则“东夷之乐曰韎”是也。凡舞夷乐，皆门外为之。
大飨亦如之。
旄人掌教舞散乐，舞夷乐。散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。
[疏]“旄人”至“夷乐”
○释曰：云“掌教舞散乐，舞夷乐”者，旄人教夷乐而不掌，鞮鞻氏掌四夷之乐而不教，二职互相统耳。但旄人加以教散乐，鞮鞻氏不掌之也。
○注“散乐”至“及舞”
○释曰：云“散乐，人为乐之善”者，以其不在官之员内，谓之为“散”，故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者，汉倡优之人，亦非官乐之内，故举以为说也。云“夷乐，四夷之乐”者，即《孝经纬》云“东夷之乐曰靺，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者，此经有舞，下《鞮鞻氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也。
凡四方之以舞仕者属焉。
[疏]“凡四”至“属焉”
○释曰：云“凡四方之以舞仕者属焉”者，此即野人能舞者，属旄人，选舞人当於中取之故也。
凡祭祀、宾客，舞其燕乐。
[疏]“凡祭”至“燕乐”
○释曰：宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。
籥师掌教国子舞羽龡籥。文舞有持羽吹籥者，所谓籥舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽籥。”《诗》云：“左手执籥，右手秉翟。”
[疏]注“文舞”至“秉翟”
○释曰：此籥师掌文舞，故教羽籥。若武舞，则教干戚也。故云“文舞有持羽吹籥者”也。云“所谓籥舞也”者，所谓《诗·颂》籥舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽籥。”彼对“春夏学干戈”，阳时学之，法阳动。秋冬学羽籥，阴时学之，法阴静。《诗》云“左手执籥，右手秉翟”者，《邶风·简兮》之篇。引此二文者，证皆文舞所执之器也。此官所教，当乐师教小舞，互相足。故《文王世子》云“小乐正学干，大胥赞之。籥师学戈，籥师丞赞之”。注云：“四人皆乐官之属也，通职。秋冬亦学以羽籥。小乐正，乐师也。”
祭祀则鼓羽籥之舞。鼓之者，恒为之节。
[疏]注“鼓之”至“之节”
○释曰：祭祀先作乐下神，及合乐之时，则使国子舞鼓动以羽籥之舞，与乐节相应，使不相夺伦，故郑云“鼓之者，恒为之节”。
宾客飨食，则亦如之。
[疏]“宾客”至“如之”
○释曰：亦鼓之以羽籥之舞，与祭祀同。以其俱在庙，故乐亦同也。
大丧，廞其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此所廞作，惟羽籥而已，不作馀器。
籥章掌土鼓豳籥。杜子春云：“土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳籥，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”玄谓豳籥，豳人吹籥之声章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴苇籥，伊耆氏之乐。”○豳，彼贫反，注“邠”同。蒯，苦对反，刘苦怀反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。
[疏]注“杜子”至“之乐”
○释曰：子春云：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”后郑不从者，土鼓因於中古神农之器，黄帝已前未有瓦器，故不从也。先郑云：“豳籥，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”后郑不从者，按下文吹《豳诗》，吹《豳雅》、吹《豳颂》，更不见豳籥，则是籥中吹《豳诗》及《雅》、《颂》，谓之豳籥，何得有豳国之地竹乎？若用豳国之地竹，当云“之籥”，故后郑云“豳人吹籥之声章”。云“豳人吹籥”，其义难明，谓作豳人吹籥之声章，《商祝》、《夏祝》之类。声章，即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、苇籥，伊耆氏之乐”者，郑注《礼运》云：“土鼓，筑土为鼓也。蒯桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春昼击土鼓，龡《豳诗》以逆暑。《豳诗》，《豳风·七月》也。吹之者，以籥为之声。《七月》言寒暑之事，迎气歌其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名也。迎暑以昼，求诸阳。○中，音仲，下同。
[疏]“中春”至“逆暑”
○释曰：中春，二月也。言迎暑者，谓中春昼夜等，已后渐暄，故预迎之耳。
○注“豳诗”至“诸阳”
○释曰：郑知吹之者，以籥为之声者，以发首云“掌土鼓豳籥”，故知《诗》与《雅》、《颂》，皆用籥吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者，《七月》云“一之日觱发，二之日栗烈”，七月流火之诗，是寒暑之事。云“迎气歌其类也”者，解经吹《豳诗》逆暑，及下迎寒，皆当歌此寒暑之诗也。云“此《风》也，而言《诗》、《诗》总名也”者，对下有《雅》、有《颂》，即此是《风》而言《诗》，《诗》总名，含《豳风》矣，故云“诗”不言“风”也。云“迎暑以昼，求诸阳”者，对下迎寒以夜，求诸阴也。
中秋夜迎寒，亦如之。迎寒以夜，求诸阴。
[疏]“中秋”至“如之”
○释曰：言“亦如之”，亦当击土鼓，龡《豳诗》也。
凡国祈年于田祖，龡《豳雅》，击土鼓，以乐田畯。祈年，祈丰年也。田祖，始耕田者，谓神农也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾，馌彼南亩之事，是亦歌其类。谓之雅者，以其言男女之正。郑司农云：“田畯，古之先教田者。《尔雅》曰：‘畯，农夫也。’”○乐，音洛。畯，音俊。馌，于辄反，刘于法反。
[疏]“凡国”至“田畯”
○释曰：此祈年於田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神当有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田畯，所祈当同日，但位别礼殊，乐则同，故连言之也。
○注“祈年”至“夫也”
○释曰：“祈年，祈丰年也”者，义取《小祝》求丰年，俱是求甘雨，使年丰，故引彼解此也。云“田祖，始耕田者，谓神农也”者，此即《郊特牲》云“先啬”，一也，故《甫田》诗云：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍。”毛云：“田祖，先啬者也。”“《七月》又有于耜举趾，馌彼南亩之事，亦是歌其类” 者，按彼《七月》云：“三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，馌彼南亩，田畯至喜。”并次在寒暑之下，彼为《风》，此为《雅》者也。云“谓之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之业，以农为本，是男女之正，故名雅也。司农云“田畯，古之先教田”者，此即《月令》命田舍东郊，郑云“田，谓田畯”是也。“《尔雅》曰：畯，农夫也”者，以其教农，故号农夫。
国祭蜡，则龡《豳颂》，击土鼓，以息老物。故书“蜡”为“蚕”，杜子春云：“蚕当为蜡。《郊特牲》曰：‘天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。岁十二月，而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。既蜡而收，民息已。’”玄谓十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆”之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。○索，色白反。为，于伪反。劳，户报反。获，户郭反。跻，子兮反。疆，居良反。
[疏]“国祭”至“老物”
○释曰：此为蜡直击土鼓，按《明堂位》云“土鼓、苇籥，伊耆氏之乐”，即此各有苇籥可知。言“以息老物”者，谓息田夫万物也。
○注“故书”至“之成”
○释曰：子春引《郊特牲》，后郑从之，增成其义耳，故还引《郊特牲》而解之。云“求万物而祭之”者，即合聚万物而索飨之是也。云“乃祀而老息之”者，老即老物，蜡祭是也。息之者，即息田夫，腊祭宗庙是也。云“於是国亦养老焉”者，即所引《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。云“《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事，是亦歌其类也”者，其类，谓“获稻”已下是也。云“谓之类者，以其言岁终人功之成”者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云：“岁十二月，周之正数。”故此郑云“建亥”解之。知非夏十二月者，以其建亥，万物成，故《月令》祈来年，及腊先祖之等，皆在孟冬月，是十二月据周，於夏为建亥十月也。
鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌。四夷之乐，东方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株离》，北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐，一天下也。言与其声歌，则云乐者主於舞。○任，音壬，下同。
[疏]注“四夷”至“於舞”
○释曰：四夷乐名，出於《孝经纬·钩命决》，故彼云：“东夷之乐曰《韎》，持矛助时生。南夷之乐曰《任》，持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》，持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》，持楯助时藏。皆於四门之外，有辟”是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《韎》，南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云：“阳伯之乐舞《侏离》”，则东夷之乐亦名《侏离》者，东夷乐有二名，亦名《侏离》。郑注云：“《侏离》，舞曲名。言象万物生株离，若《诗》云‘彼黍离离’，是物生亦曰离。”云“王者必作四夷之乐，一天下也”者，按《白虎通》云“王者制夷狄乐，不制夷狄礼”者，所以拘中国。不制礼，恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞，使中国之人也。云“与其声歌，则云乐者主於舞” 者，凡乐止有声歌及舞，既下别云声歌，明上云乐主於舞可知也。按《月令·仲春》云：“命乐正入，学习乐。”注云：“歌与八音”，知非舞。以其下《季春》云 “大合乐”，明所合多，故知非直舞，而有歌与八音也。
祭祀，则龡而歌之，燕亦如之。吹之以管籥为之声。
[疏]注“吹之”至“之声”
○释曰：知“吹之以管籥为之声”者，以其歌者在上，管籥在下，既言吹之用气，明据管籥为之声可知，是以笙师教吹管籥之等。
典庸器掌藏乐器、庸器。庸器，伐国所藏之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。
[疏]注“庸器”至“铭也”
○释曰：庸，功也。言功器者，伐国所获之器也。云“若崇鼎、贯鼎”者，《明堂位》文。云“及以其兵物所铸铭也”者，谓《左氏传》，季氏以所得齐之兵，作林锺而铭鲁功，是经中乐器也。彼既讥其非时征伐，又籍晋之功，引之取一边证铸作铭功之事耳。
及祭祀，帅其属而设筍虡，陈庸器。设笋虡，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：“筍读为博选之选，横者为筍，从者为鐻。”○选，胥衮反。从，子容反。鐻，音距，旧本作此字，今或作虡。
[疏]注“设笋”至“为鐻”
○释曰：郑知此“设筍虡，视了当以县乐器焉”者，按《视了职》云：“掌大师之县”，此直云设筍虡，明是视了县之可知。子春云：“筍读为博选之选”者，此当俗读，当时语者有博选之言，故读从之也。
飨食、宾射亦如之。大丧，廞筍虡。廞，兴也，兴谓作之。
[疏]注“廞兴”至“作之”
○释曰：按《檀弓》有锺磬而无筍虡，郑注云“不县之”。彼郑注见此文有筍虡，明有而不县，以丧事略故也。
司干掌舞器。舞器，羽籥之属。
[疏]注“舞器羽籥之属”
○释曰：郑知司干所掌舞器是羽籥，以其是武之舞所执有异，则二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干为职首。其籥师教而不掌。若然，干与戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，则所授者授干与羽籥也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅贲殳，故主戈盾，受舞者兵。”云舞者兵，惟谓戈，其干亦於此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”，郑注云： “授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞，与此受小舞干戈别也。
祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。既，已也。受取藏之。宾飨亦如之。大丧，廞舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”
○释曰：此官云干盾及羽籥，及其所廞，廞干盾而已。其羽籥，籥师廞之，故其职云“大丧，廞其乐器。及葬，奉而藏之”。其视了所廞者，谓鼓与磬，《锺师》不云廞，则锺亦视了廞之。如是，《瞽矇》及《大师》、《小师》皆不云廞者，以其无目。其《瞽矇》所云柷、敔、埙、箫、管及琴瑟，皆当视了廞之。不云奉而藏之，文不具。《笙师》云“竽笙”已下，则笙师自廞之，故其职云廞藏。《镈师》云“击晋鼓”，则晋鼓镈师廞之。其兵舞所廞，入五兵中，故《司兵》云“大丧廞五兵”。凡廞乐器，皆大司乐临之，故其职云“大丧临廞乐器”。《典同》不云廞者，以其律吕与锺器等为制度，不掌成器，故不云廞。《韎师》、《旄人》、《鞮鞻氏》等不云廞者，死后无一天下之事，故不云廞也。《典庸器》不云廞者，以其庸器非常，故不廞也。以其乐师非一，故诸官各廞不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。兆者，灼龟发於火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹鏬，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。”○兆，亦作兆阝，音兆。亹，许鄞反。沈依聂氏《音问》云：“依字作璺。”璺玉之圻也，龟兆文似之，《占人》注同。
[疏]“大卜”至“原兆”
○释曰：大卜所掌，先三兆，后三易，次三梦者，筮短龟长，梦以叶卜筮，故以先后为次。
○注“兆者”至“之兆”
○释曰：云“兆者，灼龟发於火”者，此依下文《菙氏》云“凡卜，以明火爇燋，遂吹其焌契”，是以火灼龟，其兆发於火也。云“其形可占”者，则《占人》云“君占体，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，体色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺鏬”，谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，谓用是似玉、瓦、原，名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，盖伏牺时已有，其时未有此玉、瓦、原之名，至颛顼以来，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”，以其原与原田字同，故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆，《瓦兆》帝尧之兆，《原兆》有周之兆”者，赵商问此，并问下文：“子春云《连山》宓戏，《归藏》黄帝。今当从此说以不？敢问杜子春何由知之？”郑答云：“此数者非无明文，改之无据，故著子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说，故《易赞》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”又注《礼运》云：“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏，《瓦兆》为殷可知，是皆从近师之说也。按今《归藏》，《坤》开筮，帝尧降二女以舜妃，又见《节卦》云：“殷王其国常母谷。”若然，依子春之说，《归藏》黄帝，得有帝尧及殷王之事者，盖子春之意，《宓戏》，黄帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故郑云改之无据，是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同，是亦相因之义也。
其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克。○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。济，节细反，又才礼反。圛，音亦。蟊，音濛，刘莫沟反，谋。
[疏]“其经”至“二百”
○释曰：云“经兆”者，谓龟之正经。云“体”者，谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”，名体为经也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若经卦皆八然也。若然，龟兆有五，而为百二十者，则兆别分为二十四分，云“其颂千有二百”者，每体十繇，故千二百也。
○注“颂谓”至“曰？”
○释曰：云“颂谓繇”者，繇之说兆，若《易》之《说卦》，故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者，上云三代兆有异，此云皆百有二十，皆千有二百，故云体繇之数同也。云“其名占异”者，上云玉瓦，原是名异，其云占异者，三代占兆无文，异否不可知。但三易名异，占亦异，则三兆名异，占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十，每体十繇也”者，郑欲解体百有二十而繇有千二百之意，体既有百二十，每体十繇，则得千有二百也。云“体有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”彼注云：“体，兆象。色，兆气。墨，兆广。坼，兆璺。”若然，体色墨坼各不同，今郑云体有五色，又重之以墨坼，则四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆体，体中有五色，既有体色，则因之以兆广狭为墨，又因墨之广狭，支分小璺为坼，是皆相因之事也。今每体有十繇，其体有五色，曰雨曰济之等，其色统得体，每色皆有墨坼，则五色中各有五墨坼，含得五色，不复别云五色。似若八卦，卦别重得七，通本为八卦，总云八八六十四卦，不复别云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克”者，彼郑注云：“曰雨者，兆之体气如雨气然。曰济者，兆之光明如雨止。曰蟊者，气不泽，郁冥也。曰圛者，色泽者。曰克者，气色相犯入。”此郑义。若孔注，则云“有似雨者，有似雨止者。蟊，谓阴闇，圛，气落驿不连属。克，兆相交错”，与郑异也。
掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气变也。归藏者，万物莫不归而藏於其中。杜子春云：“《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。”○揲，时设反，刘音舌。宓，音伏。戏，本又作亏，音羲。
[疏]注“易者，”至“黄帝”
○释曰：云“易者，揲蓍变易之数可占者也” 者，按《易·系辞》云：“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扐以象闰。”此是揲蓍变易之数，可占者也。就《易》文卦画，七八爻称九六，用四十九蓍。三多为交钱，六为老阴也。三少为重钱，九为老阳也。两多一少为单钱，七为少阳也。两少一多为拆钱，八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占，《周易》以九六变者为占，按襄九年《左传》云：“穆姜薨於东宫，始往而筮之，遇《艮》之八。”注云：“爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不变。《连山》、《归藏》之占，以不变者为正。”但《周易》占九六，而云遇《艮》之八，是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》，似山出内气也”者，此《连山易》，其卦以纯《艮》为首，《艮》为山，山上山下，是名《连山》。云气出内於山，故名《易》为《连山》。归藏者，万物莫不归而藏於其中者，此《归藏易》，以纯《坤》为首，坤为地，故万物莫不归而藏於中，故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者，《连山》，《归藏》，皆不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首，乾为天，天能周匝於四时，故名《易》为“周”也。必以三者，为首者取三正三统之义。故《律历志》云：“黄锺为天统，黄锺子为天正。林锺为地统，未之冲丑，故为地正。大簇为人统，寅为人正。”周以十一月为正，天统，故以《乾》为天首。殷以十二月为正，地统，故以《坤》为首。夏以十三月为正，人统，人无为卦首之理，《艮》渐正月，故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏，《归藏》黄帝”者，《郑志》答赵商云： “非无明文，改之无据，且从子春，近师皆以为夏殷也。”