一、“父母呼，应勿缓”是在培养什么态度？对于家人、长辈言语态度为何格外重要？
最重要的是有一分恭敬的心对待父母，不管是一言还是一行。相同的，恭敬心不只要对父母，应该是对身旁周遭所有的人。“父母呼”是一个呼唤，我们马上能够过来，相同的，在跟父母交谈当中，相同的，在跟父母交谈当中，我们也应该“怡吾色，柔吾声”。有时候表面上看跟父母在对应，口气不会很大声，但是心里面会有不耐烦的感觉，这个时候我们要常常能够观照自己的心，有不耐烦的时候要赶快修正。所以道德、学问最根本的下手处，就是时时能观照好自己这颗存心。当念头不对了，马上修正，那你的言语、行为就不可能有太大的偏差。
除了在家对父母要恭敬，事实上“老婆呼”、“太太呼”也要怎么样？也要“应勿缓”。当夫妻之间言谈非常的相敬如宾，非常的尊重，已经在给孩子做最好的榜样。夫妻相处会直接影响家庭气氛，夫妻关系要好，一定是从言语的态度开始做起。
二、“父母命，行勿缓”引申的含义是什么？
“父母命，行勿懒”，我们对父母交代的事不可以失信；相同的，对妻子、儿女已经答应的事，我们也要言而有信；当我们言而有信，孩子对我们就会非常尊敬。蔡老师回忆起他曾经教书的时候，老师不经意的一句话，学生都会看在眼里，记在脑里，当做大人的言行一致，才能赢得学生、小孩的尊重。
三、“父母责，须顺承”其中的“顺”字该如何落实？
“父母教，须敬听；父母责，须顺承”，这个“顺”字，并不是所有父亲的责罚，父亲的要求，我们统统要顺着他做。在这几十年当中，很多人对中国文化有误解，他会觉得：我们儒家说孝顺孝顺，就是什么都要顺，那是愚孝。这样讲有没有道理？其实讲这样话的人，他可能连一本经典都没有从头看到尾，中国圣贤绝对不是这样教。“顺”有两种情况，当父母所责备我们的事都是正确的，我们要赶快记住，好好的去落实，这时候要顺；当父母的责罚跟要求是不对的，这个时候不要当面顶撞，要懂得顺势而为。目前的状态你马上顶回去，只会让父子之间冲突更大，所以我们先退一步再做打算，等待好的时机再跟父母沟通，所以，《弟子规》后面讲到，“亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声”。中国的孝顺，这个“顺”绝对不是所有父母的要求我们都去做，要先分辨对错，要用理智去孝顺。当父母有过失，我们没有去劝，那是陷父母于不义，就不是我们为人子应该有的态度。
四、“父母教，须敬听”可以延伸到哪些方面？
除了父母教须敬听，老师教也要须敬听。一个人能不能有很好的道德、学问，除了要有好老师之外，更重要的一个因素，是自己的学习态度，一定要有虔诚恭敬的心对老师，决不可以阳奉阴违。所以学问有多大的成就，可以从恭敬心中断出来，一分诚敬就得一分利益，十分诚敬就会得到十分的利益。
现在人为什么很难在学问成就？都犯了一个比较严重的过失，就是我们常用小人之心度君子之腹。把《论语》里面的道理都依照自己的想法去理解，把孔夫子的境界从二十层楼拉到多少？拉到二、三层楼，有时候还觉得孔夫子这句话讲不对。所以，一开始跟老师学习，绝对不能批判，应该是先老老实实做，你老实的做你就会感受一分。当你的境界提升了，你就慢慢理解到，老师所讲的话确确实实真实不虚。所以“老师教”也要“须敬听”。
再来，长官教也要须敬听。一个人在学问上、在事业上能否有好的成就，都要先从他的恭敬、谦卑心中去求得。所以，人要能屈才能伸。我们的小孩，我们也要教导他懂得恭敬、谦卑，懂得处处学习。到一个新的环境去，不要先抱怨一大堆，先多看、多听、多学。长官怎么教，我们先老实去做，等学问、等对公司的了解愈深，再适当的给予一些长官建议，这样会比较得当。
五、“冬则温，夏则清”可以从存心和形式来解读，两者有何不同？
“冬则温，夏则凊”，这是有个典故，就是在东汉有个孩子才九岁，他叫黄香，因为母亲很早就去世了，他跟父亲相依为命。父亲的身体又不是很好，所以冬天的时候他怕父亲太冷，他都先钻到被窝里把棉被先弄暖和了，才叫他的父亲上床睡觉；夏天天气太热，他就先拿着扇子把床搧凉，再请父亲上床睡觉。我们从这里可以看得出来，黄香念念在观察父母的需要，相信黄香是不是只有做冬温夏凊？当他有时时去关怀父母的心，相信父母的整个生活起居，他都会尽心尽力去付出。
九岁的孩子能够尽这样的孝心，当地的地方官看了很感动。当黄香到了可以当官的年龄，当地的官员就举他做“孝廉”，后来他当官当到尚书。
我们从黄香这个例子，不只是学到冬温夏凊，更重要的是要体会到黄香的存心；存心是他的本质，冬温夏凊是他的行为、他的形式。本质绝对不会因为时代而改变，形式会变，因为整个人与人的生活方式，都会因时代而不同。举个例子，以前遇到君王要行什么礼？三跪九叩礼。它的本质是什么？恭敬心。因为国家领导者要日理万机，时时为人民着想，我们是恭敬领导者对于人民的贡献，所以我们跟他行礼。以前的礼是三跪九叩，现在假如遇到总理、遇到总统，在飞机场看到，马上跪下去三跪九叩，这样行不行？这国家领导人说：这是谁教出来的？怎么教成这样？就不符合现在的时代。但是本质会不会变？不会。所以很多人说，时代不同了，什么都要改！是形式改，而不是本质改变。
六、如何“养父母之身”？
“养父母之身”，在生活起居、食衣住行都应该去关怀。假如我们跟父母住在一起，或者住得很近，在食物方面，我们就可以回去的时候带些水果、带些蔬菜回去。可以多带孩子回去，让孩子跟爷爷奶奶、外公外婆接触，他就能够感受到天伦之乐，这也很重要。常常回去，就能够在食物当中去观察到，可能米快没有了，油快没有了，我们都主动帮父母去买，父母一定会觉得非常窝心。
另外，人老了就怕身体不好，所以我们也要常常跟父母沟通一些健康的观念，有健康的知识才会做出健康的抉择跟判断。我们见面，人家说人老了见面都说，吃坏一点才不会高血压，才不会得癌症；因为年老吃得愈清淡，身体的负担愈少。但是你也要透过跟父母沟通，再慢慢告诉他，吃清淡好，不然因为我们的上一代穷怕了，所以他觉得不多吃些鱼肉，好像营养不够。甚至于现在都提倡吃糙米、胚芽米，比较营养，那都是全营养素，白米饭只有醣类。但是假如我们拿糙米，甚至于拿番薯（这些都比较营养）给父母吃，他们会觉得：我现在生活比较好了，还要我吃这些东西，我要吃白米饭。他们的观念一时间转不过来，你都要循循善诱跟他们沟通。我们在建立父母，还有建立家人的正确观念，让他身体好，这个观念的建立也决不是一蹴可即。欲速则不达，我们不可以操之过急，不可以强加于人：你就是给我吃就对了，不要说那么多！这样父母也好，家人也好，心里好不好受？不好受。当心里不好受，吃的东西再营养不好消化。
所以，我们在关怀父母、关怀家人，也都不能操之过急。当然你要关怀别人的健康，首先你自己的知识要足够，所谓知识就是力量。很多人他在某些方面的知识特别丰富，都是在生活当中需要的时候才会提升。比方说妈妈的身体有点状况了，我们才懂得赶快去研究这些学问，我们不要等到家人身体出状况了才学，这个时候你就会觉得比较辛苦了。我们现在先好好学，好好把这些观念带到家庭当中，这是“养父母之身”。
七、如何“养父母之心”？
“养父母之心”，让父母心里面能够常常很欢喜、很自在。这里有个前提，就是我们所作所为一定要让他安心、放心。假如我们的德行不好，纵使你每天都供养父母很好吃的饭菜，父母吃了之后会不会快乐？也不会；他可能边吃还边帮我们提心吊胆。中国的父母比较含蓄，他心里面的感受，有时候不会在言语当中流露，所以我们要善于去体会父母的心境，父母的需要。
《论语》里面有说，君子要有“九思”，要有九个常常懂得观照的一些态度。哪九个？第一个是“视思明”，第二个是“听思聪”，要能从父母的言谈当中，听出他们心里的需求。比方说我们很久没跟父母打电话，母亲打过来，还等父母打给我们，我们已经太失礼了。父母过来跟你问问你现在的工作状况，虽然是在问你的工作状况，事实上我们应该能听出来，他已经在想念我们，甚至于是想念孙子。我们听得出来，我们就不等父母开口，主动要回家去探望。其实人只要上了六十岁以上，老得就会愈来愈明显，当我们一、两个月没看到父母，一回去一看到会有什么感觉？怎么老这么多！所以我们要珍惜跟父母相处的机会，善体亲心，常常去关怀、去问候。这是“养父母之心”。
八、如何“养父母之志”？
“养父母之志”，父母的心愿。《孝经》里面有一句话，“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”，所以我们把身体照顾好，这是孝道首要的工作。“立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”，假如我们用自己的德行，对家庭、对社会有所贡献，最高兴、最满足的是谁？是父母，还有老师。这是养父母之志。因为每个人其实都有一分善心，希望能对社会有所贡献。很多父母因为全心全意栽培孩子，在很多社会方面他想尽力有时候心有余而力不足；而当他的孩子能够对社会有更大的贡献，他会觉得很欣慰。