天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，谓司命也，中霤也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。鲁人祭泰山，晋人祭河是也。
[疏]“天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新穀熟而尝之。”○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。进品物也。”○注“此盖”至“之名”。○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿” 者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗·小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊於诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮌，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。○鮌，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。
[疏]“天子”至“后者”。○正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆谓有德宜世祀者。○注“昔夏”至“礼也”。○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。
天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫於大祖，明年春禘於群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。○犆音特。祫音洽。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。○朝，直遥反。诸侯礿犆，互明礿、犆文。○互音户，又户故反。禘一犆一祫。下天子也。祫岁不禘。○下，户嫁反。尝祫，烝祫。
[疏]“天子”至“烝祫”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。○天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫禘、祫尝、祫烝”。○注“天子”至“一禘”。○正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫於秋於夏於冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月 “大事于大庙”，於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春禘於群庙”者，以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，禘也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，则后禘去前禘五年也。前禘当三年，今二年而祫，故云“明年春禘於群庙”。按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”，昭二十五年“将禘於襄公”，禘皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《禘祫志》云：“闵公之丧，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为禘，皆祫在禘前，闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前，故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即禘。比月而为大祭，又於礼少四月，故书讥其速也。郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉禘。时庆父杀子般之后，公惧於难，不得时葬。葬则去首绖於门外，乃入，务自尊成以厌其祸。若巳练然，免丧又速。二年四月夏则祫。既祫，又即以五月禘於其庙。此月大祭，故讥其速也。闵公之服，凡二十一月，於礼少四月，又不禫，云吉禘，讥其无恩也。闵公以二年八月薨，僖二年除丧，始祫大庙，明年禘於群庙，自此而后，五年再殷祭，六年祫，故八年禘。僖公以三十三年十二月薨，至文二年七月间有闰，积二十一月，明月即祫。经云‘八月，丁卯，大事于大庙，跻僖公’，於文公之服，亦少四月，以其逆祀，故特讥之。文公十八年二月薨，宣二年除丧而祫，三年禘於群庙，自此之后，亦五年再殷祭，与僖同。六年祫，故八年禘。昭十一年五月‘夫人齐归薨’，十三年平丘之会，归，不及祫。冬，公如晋，昭十四年春归，乃祫，故十五年春乃禘。经云‘二月，癸酉，有事于武宫’，至十八年祫，二十年禘，二十三年祫。昭二十五年，禘于襄公也。”此是郑论鲁之禘祫。郑又云：“《明堂位》曰鲁，王礼也。以此相推兄可知。”是郑以天子之礼与鲁同也。按《穀梁传》以年数者不数闰，而郑数庄公及僖公之丧，皆云通闰二十一月者，郑欲盛言日月阙少，假令通闰，止有二十一月耳。郑於《禘祫志》除庄公之丧少四月，而答赵商云於礼少六月者，通禫月言之也。哀姜之丧，僖三年乃除。僖二年得除闵公丧而祫者，以是丧祭虽在前丧之内，亦得为后丧之祭，故《杂记》云“三年之丧，则既顈，其练祥皆行”是也。此云三年丧毕，祫於太祖庙，明年春禘於群庙。按《玄鸟》笺云“三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖”，更有禘於其庙之文。不同者，谓练时迁主递庙。新死者，当禘祭於其庙以安之，故《鬯人》云“庙用脩”，注云“谓始禘时”。《左氏》说禘谓既期之后。然则禘於其庙，在於练时。而《玄鸟》笺云“丧三年既毕，禘於其庙”者，郑将练禘总就丧毕祫於太祖而言之，其实禘庙在练时也。熊氏一说，谓三年除丧，特禘新死者於庙，未知然否。其禘祫大小，郑以《公羊传》云“大事者何？大祫也”，“毁庙之主，陈于太祖。未毁庙之主，皆升，合食于太祖”，故为大事。若王肃、张融、孔晁皆以禘为大，祫为小，故王肃论引贾逵说吉禘於庄公。禘者，递也，审递昭穆迁主递位，孙居王父之处，又引禘於太庙。《逸礼》“其昭尸穆尸，其祝辞总称孝子孝孙”，则是父子并列。《逸礼》又云“皆升合於其祖”，所以刘歆、贾逵、郑众、马融等皆以为然。郑不从者，以《公羊传》为正，《逸礼》不可用也。又《曾子问》云“七庙、五庙无虚主，虚主者，惟天子崩“，与祫祭，祝取群庙之主。明禘祭不取群庙之主可知。《尔雅》云：“禘，大祭也。”谓比四时为大也。故孙炎等注《尔雅》，云皆以禘为五年一大祭。若《左氏》说及杜元凯，皆以禘为三年一大祭，在大祖之庙。传无祫文，然则祫即禘也。取其序昭穆谓之禘，取其合集群祖谓之祫。郑康成祫禘及四时祭所以异者，此祫谓祭於始祖之庙，毁庙之主，及未毁庙之主，皆在始祖庙中，始祖之主於西方东面，始祖之子为昭，北方南面，始祖之孙为穆，南方北面。自此以下皆然。从西为上，禘则太王、王季以上迁主，祭於后稷之庙，其坐位乃与祫相似。其文武以下迁主，若穆之迁主，祭於文王之庙，文王东面，穆主皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭於武王之庙，武王东面，其昭主皆南面，无穆主。又祭亲庙四。其四时之祭，惟后稷文武及亲四庙也。○“诸侯”至“不礿”。○“礿则不禘”者，虞夏之制，岁朝皆阙一时之祭也。此从南方始也。南方诸侯有礿祭竟，夏来朝，故阙夏禘，故云“礿则不禘”也。○“禘则不尝”，此西方诸侯秋来朝也，行夏祭竟，而秋来朝，故不尝也。○“尝则不烝”，此北方诸侯冬来朝者也，行秋祭竟，而冬来朝，故废烝也。“烝则不礿”，此东方诸侯春来朝者也，行冬祭竟，而春来朝，故废礿也。然各废一时耳，馀三时皆祭也。今不从东方始，而从南方始者，欲举春礿得祭者为始故也。○注“虞夏”至“祭时”。○正义曰：此云“虞夏之制”者，杂明诸代，不专殷。又此春礿，而注云夏殷，则知夏殷春祭俱名礿也。○“诸侯”至“烝祫”。○诸侯降於天子，故礿在犆上也。欲见先时祭，故礿在犆上。○“禘一犆一祫”者，言诸侯当在夏祭一禘之时，不为禘祭，惟犆一祫而已，阙时祭也。不云一禘而云禘一者，禘在礿前，与礿在犆前，其义同，皆见先时祭也。○“尝祫烝祫”者，谓诸侯先作时祭烝尝，然后为大祭之祫，故云“尝祫烝祫”。郑既云诸侯祫岁不禘，是诸侯当祫之岁，法不作禘。而皇氏云诸侯夏时若祫，则不禘，若禘则不祫，故违郑注，其义非也。
天子社稷皆大牢。诸侯社稷皆少牢。大夫、士宗庙之祭，有田则祭，无田则荐。有田者既祭，又荐新。祭以首时，荐以仲月。士荐牲用特豚，大夫以上用羔，所谓“羔豚而祭，百官皆足”。《诗》曰：“四之日其早，献羔祭韭。”○大牢如字，又音泰。少，诗照反。日，人一反。庶人春荐韭，夏荐麦，秋荐黍，冬荐稻。韭以卵，麦以鱼，黍以豚，稻以雁。庶人无常牲，取与新物相宜而巳。○稻音盗。卵，力管反。祭天地之牛角茧栗，宗庙之牛角握，宾客之牛角尺。握，谓长不出肤。○茧字又作蠒，公典反。握，厄角反。长，丁丈反。肤，方于反。诸侯无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕，庶人无故不食珍。故，谓祭飨。
[疏]“天子”至“食珍”。○正义曰：此一节论天子诸侯祭用牲牢，及庶人所荐之物，各随文解之。○注“有田者既祭”至“祭韭”。○正义曰：知有田既祭又荐新者，以《月令》天子祭庙，又有荐新，故《月令》四月“以彘尝麦，先荐寝庙”。又《士丧礼》有荐新如朔奠，谓有地之士，大敛小敛以特牲，而云荐新，故知既祭又荐新也。云“祭以首时，荐以仲月”者，《晏子春秋》云“天子以下至士，皆祭以首时”，故《礼记·明堂位》云：“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙。”周六月，是夏四月也。又《杂记》云：“七月而禘，献子为之也。”讥其用七月，明当用六月是也。鲁以孟月为祭。鲁，王礼也，则天子亦然。大夫、士无文，从可知也。其《周礼》四仲祭者，因田猎而献禽，非正祭也。服虔注桓公五年传云：“鲁祭天以孟月，祭宗庙以仲月。”非郑义也。此荐以仲月，谓大夫士也。既以首时祭，故荐用仲月。若天子诸侯礼尊，物熟则荐之，不限孟仲季，故《月令》孟夏荐麦，孟秋荐黍，季秋荐稻是也。大夫既荐以仲月，而服虔注昭元年传：“祭，人君用孟月，人臣用仲月。”不同者，非郑义也。南师解云：“祭以首时者，谓大夫、士也。若得祭天者，祭天以孟月，祭宗庙以仲月。其禘祭、祫祭、时祭，亦用孟月，其馀诸侯不得祭天者，大祭及时祭皆用孟月。”既无明据，未知孰是，义得两通，故并存焉。按《春秋》桓八年“正月，已卯，烝”，“夏，五月，丁丑，烝”，书者，《左氏》见其渎。桓十四年八月“乙亥，尝”，书以“御廪灾”。《左氏》、《公羊》以为不应尝。僖八年“七月，禘”，郑以为公会王人于洮，故归，七月乃禘。昭十五年二月禘于武宫者，郑《禘祫志》以十一年齐归薨，十五年丧终之禘，不择月。定公八年冬十月顺祀先公，以阳虎作乱，求福先公，特为此祭，故不用常月。此等皆不用孟月者，以春秋乱世，不能如礼，故参差不一，难以礼论也。云“士荐牲用特豚”者，按《仪礼·特牲》，是有地之士用特牲，今无地之士荐宜贬降，不用成牲，故用特豚。云“大夫以上用羔”者，以诸侯大夫有地祭者，用少牢，其无地荐者则用羔也。言以上，则包天子皆用羔也。虽用羔，天子诸侯亦用馀牲，不皆用羔，故《月令》以彘尝麦，以犬尝麻。云“所谓羔豚而祭，百官皆足”者，所谓是《礼器》文。士荐而云百官者，举大夫以上而言。士之属吏，以众言之，亦曰百官，故任厥问云：“《天官·司裘》注云：‘士不太射，士无臣，祭无所择。’此云百官皆足，则有臣矣。”汜閤答曰：“此上下兼说之耳。士虽无臣，犹有属官佐祭。《特牲馈食》云‘公有司私臣，皆殽{丞月}’，百官皆足，抑谓此也。”引“《诗》曰”者，是《豳风·七月》之篇也。云四之日，谓周之四月，夏之二月，其朔旦之时献羔，祭用韭，荐於庙。引之者，证荐用羔之义。○注“新物相宜”。○正义曰：言相宜者，谓四时之间，有此牲穀，两物俱有，故云相宜，非谓气味相宜。其相宜者，若牛宜稌、羊宜黍之属是也。○注“握谓长不出肤”。○正义曰：《公羊传》曰“肤寸而合”，郑注《投壶礼》云“四指曰扶”，扶则肤也。○注“故谓祭飨”。○正义曰：按《膳夫》王日一举，鼎十有二物，谓大牢也。是周公制礼，天子日食大牢，则诸侯日食少牢，大夫日食特牲，士日食特豚。至后世衰乱，《玉藻》云“天子食日少牢，朔月大牢，诸侯食日特牲，朔月少牢”，则知大夫食日特豚，朔日特牲。士日食无文，朔月特豚，故《内则》曰“见子具视朔食”，注云“天子大牢，诸侯少牢，大大特豕，士特豚”，是常食有限，不得逾越，故知谓祭也。谓诸侯祭以大牢，得杀牛。诸侯之大夫祭以少牢，得杀羊。天子大夫祭，亦得杀牛。其诸侯及大夫飨食宾，得用牛也，故《大行人》、《掌客》，诸侯待宾，皆用牛也。公食大夫礼、大夫食宾礼亦用牛也，故云“谓祭飨”也。
庶羞不逾牲，祭以羊，则不以牛肉为羞。燕衣不逾祭服，寝不逾庙。
[疏]注“祭以”至“为羞”。○正义曰：按《有司彻》是少牢之祭，云“宰夫羞房中之羞”，注“酏食糁食”。《内则》云“糁取牛羊豕之肉”。得用牛者，祭既用少牢，则糁亦不用牛肉，以羊肉为羞。
古者公田藉而不税，藉之言借也。借民力治公田，美恶取於此，不税民之所自治也。《孟子》曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻。”则所云古者，谓殷时。○燕，伊见反。藉，在亦反。税，式赘反。借，子夜反。市廛而不税，廛，市物邸舍，税其舍，不税其物。○廛，直连反。邸，丁礼反。关讥而不征，讥，讥异服，识异言。征亦税也。《周礼》：“国凶札，则无门关之征，犹讥也。”○讥，居宜反。征，本又作正，音同，注下皆同。札，侧八反，又音截。林麓川泽，以时入而不禁。麓，山足也。○麓音鹿。夫圭田无征。夫犹治也。征，税也。《孟子》曰：“卿以下必有圭田。”治圭田者不税，所以厚贤也。此则《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一。○圭音珪。
[疏]“古者”至“无征”。○正义曰：此一节论古者公田不税，及关市圭田无征之事，各随文解之。○自“古者”以下，至“夫圭田无征”，并非周法，故云古者。其藉而不税，正谓殷时市廛而不税。以下或兼虞夏殷以言之。○“公田藉而不税”者，谓民田之外，别作公田。一井之中，凡有九夫，中央一夫，以为公田。藉之言借也。惟借八家之力，以治此公田，美恶取於此，而不税民之私田。○“市廛而不税”者，廛谓公家邸舍，使商人停物於中，直税其所舍之处价，不税其在市所卖之物。市内空地曰廛，城内空地曰肆。○“关讥而不征”者，征，税也。关，竟上门也。讥，谓呵察。公家但呵察非违，不税行人之物。此夏殷法，周则有关门之征，但不知税之轻重。若凶年则无税也，犹须讥禁，禁谓防遏。○“林麓川泽，以时入而不禁”者，以时入者，獭祭鱼，然后虞人入泽梁谓民庶须有采取随时而入官不限禁之。○夫圭田无征者，夫犹治也。畿内无公田，故有圭田，卿大夫士皆以治此圭田，公家不税其物，故云无征。必云圭者，圭，絜白也。言卿大夫德行絜白，乃与之田，此殷礼也。殷政宽缓，厚重贤人，故不税之。周则兼通士税之，故注云“《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”。○注“藉之”至“殷时”。○正义曰：“治公田，美恶取於此，不税民之所自治也”者，按宣十五年“初税亩”，传云“非礼”，谓税民所自治为非礼，明依礼，惟取公田之物，故云“美恶取於此”。引《孟子》者，证三代税法不同。按《孟子》滕文公问为国於《孟子》，《孟子》对曰：“夏后氏五十而贡，殷人七十而助，周人百亩而彻，其实皆什一。” 刘氏及皇氏皆云：“夏时民多，家得五十亩而贡五亩。殷时民稍稀，家得七十亩而助七亩。周时其民至稀，家得百亩而彻十亩。故云其实皆什一。”而云夏时人众，殷世人稀。又十口之家，惟得五十亩之地，皆不近人情，未知可否。熊氏一说以为夏政宽简，一夫之地，惟税五十亩。殷政稍急，一夫之地，税七十亩。周政极烦，一夫之地，税皆通税。所税之中，皆十而税一，故云其实皆什一。此则计田虽不得什一，理稍可通。既古意难知，故彼此俱载。又郑注《匠人》云：“贡者，自治其所受田，贡其税穀。助者，借民之力以治公田，又使收敛焉。夏则有贡无助，殷则有助无贡。”郑注《匠人》又云：“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内，用夏之贡法，税夫无公田；以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫，此三代所以别也。”云“古者谓殷时”者，以《春秋》宣十五年云“穀出不过藉”，藉谓借民力也。此经亦云藉，皆谓借民力也。助官治田，与殷七十而助相当，故云古谓殷时。郑知周之畿内用夏贡法者，按《载师》云：“以廛里任国中之地，以埸圃任园地，以宅田、士田、贾田任近郊之地，以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地，以公邑之田任甸地，以家邑之田任稍地，以小都之田任县地，以大都之田任畺地。”郑注云“廛里，邑居里矣。廛民，居之区域也”，“宅田，致仕者之家所受田也”，“仕田，自卿以下所受圭田也”，“贾田，在市贾人其家所受田也。官田，庶人在官者其家所受田也。牛田、牧田，畜牧者之家所受田”，“赏田者，赏赐之田”，“公邑，谓六遂馀地，天子使大夫治之”，“家邑、大夫之采地。小都，卿之采地。大都，公之采地”。《载师》又云：“园廛二十而一，近郊十一，远郊二十而三，甸、稍、县、都皆无过十二。”又《司马法》云：“井十为通，通为匹马。三十家士一人，徒二人，通十为成，成百井。三百家革车一乘，士十人，徒二十人，计一成百井。井有九家，百井即九百家。”而云“一成三百家”者，以此田上中下除宫室涂巷三分之一，自馀通率一家受二夫，故一成为三百家。是一井九家为定，无公田也，故郑云“以《载师职》及《司马法》论之，周制畿内用夏之贡法”。不税夫者，谓乡遂及公邑若采地，即为井田，税夫与畿外同。知畿外用助法者，按《诗·小雅》：“雨我公田，遂及我私。”《春秋》宣十五年云“初税亩”，传云：“穀出不过藉。”《论语》云：“盍彻乎？”《孟子》云：“方里而井，井九百亩，其中为公田，八家皆私百亩。”是皆论公田之事，故郑云“以《诗》、《春秋》、《论语》、《孟子》论之，周制邦国用殷之助法，制公田不税夫”。然畿外诸侯虽立公田，其实诸侯郊外亦用贡法，故《孟子》云野，九夫之田而税一，即“九一而助，国中什一使自赋”，故郑云邦国亦异外内耳。但郊内地少，郊外地多，从多言之，故云“畿外制公田，不税夫也”。凡赋法无过十一，故《孟子》云轻於十一，大貉小貉；重於十一，大桀小桀。十一而税，尧舜之道。但周之畿内有参差，皆不同，而言之十一，若畿外，先儒约《孟子》、《乐纬》，皆九夫为井，八家共治公田八十亩，已外二十亩以为八家井灶庐舍，是百亩之外别助，是十外税一。郊外既十外税一，郊内亦十外税一。假令治一夫之田，得百一十硕粟，而贡十硕，是亦十外税一也。刘氏以为《匠人》注引《孟子》野九夫而税一，国中什一，诸侯谓之彻者，通其率以十一为正，则谓野九夫之田而税一，国中十一夫之田而税一，是二十夫之田中而税二。计地言之，是十中税一。若计夫实税，犹十外税一，与先儒同也。但不知诸侯郊内十夫受十一夫之地，若为周制耳。或畿外地宽也，一夫受百一十亩之地，与畿内异也。○注“周礼”至“讥也”。○正义曰：引《周礼》者，证凶荒之时，虽无征税，犹须讥禁，禁谓防遏为重。其殷则虽无凶荒，纵不赋税，犹须讥禁，与周凶荒时同，则门关有税，但不知税之轻重。○注“麓山足”。正义曰：按僖十四年“沙鹿崩”，《穀梁传》云“林属於山为鹿”。鹿，山足也。按郑注《大司徒》云：“竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽。”林麓山泽之异也。○注“征税”至“什一”。○正义曰：《载师》云“漆林之征，二十而五”，又云“凡任地，国宅无征”，是正谓税也。引《孟子》书者，证卿以下有圭田。谓之圭者，圭，絜也，言德行絜白也。而与之田，殷所不税者，殷政宽厚，重贤人，周则税之。故郑云“此即《周礼》之士田，以任近郊之地，税什一”者，《载师》文也。
用民之力，岁不过三日。治宫室城郭道渠。
[疏]正义曰：此一经前明以殷法，此则兼通周礼。三日，谓使民治城郭道渠，年岁虽丰，不得过三日，自下皆然。按《周礼·均人》云：“丰年旬用三日，中年旬用二日，无年旬用一日。”年岁不同，虽丰不得过三日。
田里不粥，墓地不请。皆受於公，民不得私也。粥，卖也。请，求也。
[疏]“田里”至“不请”。○正义曰：田地里邑，既受之於公，民不得粥卖。冢墓之地，公家所给，族葬有常，不得辄请求馀处。
司空执度度地。司空，冬官卿，掌邦事者。度，丈尺也。○度度，上如字；下大洛反，量也。居民山川沮泽，时四时，观寒暖燥湿。沮，谓莱沛。○沮，将虑反，沮沮如也。暖，乃管反，又况袁反，下文汀，莱音来，何胤云：“草所生曰莱。”庾云：“草也。”沛，蒲具反，何胤云：“水所生曰沛。”何休注《公羊传》云：“草棘曰沛。”量地远近，制邑井之处。○处，昌虑反。兴事任力。事，谓筑邑、庐、宿、市也。○任，而鸩反。筑音竹。凡使民，任老者之事，食壮者之食。宽其力，饶其食。○食壮音嗣，又如字；下侧状反。
[疏]“司空”至“之食”。○正义曰：此一节论司空居民并任以事食之事。言“司空执度度地”者，谓司空执丈尺之度，以量度於地，居处於民，观山川高下之宜，沮泽浸润之处。又必以时候此四时，知其寒暖。○注“观寒”至“莱沛”。○正义曰：言观寒暖，解四时燥湿，解山川沮泽。燥谓山也，湿谓川与沮，泽谓莱沛者，何胤云：“沮泽，下湿地也。草所生为莱，水所生为沛。”言沮地是有水草之处也。○注“制邑井之处”。○正义曰：按《小司徒》云：“九夫为井，四井为邑。”为邑之处，谓平原之地，衍沃之所，堪造邑井，即《左传》所谓“井衍沃”也。若山林薮泽，则不堪邑井也。○注“事谓”至“市也”。○正义曰：上云用民之力，惟三日而巳，故注云“治宫室城郭道渠”。此言兴事，言兴则用力难重，故云“事谓筑邑“。筑邑则筑城也。又筑庐之与宿及市。按《遗人》云“凡国野之道，十里有庐”，“三十里有宿”，“五十里有市”是也。○“凡使民，任老者之事，食壮者之食”者。○凡国家为役之法，老少功程不同，老则功少，壮则功多。今使民之时，虽役壮者，限以老者之功程，故曰“任老者之事”。凡廪饩牲体，壮者食多，老者食少，虽老者给以壮者之料，故食壮者之食，壮者从老者之功，故注云“宽其力”。老给壮粮，故云“饶其食”。
凡居民材，必因天地寒暖燥湿。使其材艺堪地气也。○燥，素老反。广谷大川异制，谓其形象，民生其间者异俗，谓其所好恶。○好恶，上呼报反；下乌路反。刚柔、轻重、迟速异齐。谓其情性缓急。○齐，才细反。缓，户管反。五味异和，谓香臭与咸苦。○和，胡卧反，下同。臭，尺救反。器械异制，谓作务之用。○械，户戒反，何休注《公羊》云：“攻守之器曰械。”郑注《大传》云：“礼乐之器及兵甲也。”郭璞《三苍解诂》云：“械，器之总名。”衣服异宜。谓旃裘与絺绤。○旃裘，上之然反；下音求。絺，初宜反。绤，去逆反。脩其教，不易其俗。齐其政，不易其宜。教谓礼义，政谓刑禁。中国戎夷，五方之民，皆有性也，不可推移。地气使之然。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。雕，文。谓刻其肌，以丹青?之。交趾，足相乡然，浴则同川，卧则僢。不火食，地气暖，不为病。○被，皮义反，下同。雕，本又作彫，同；彫，刻镂也。题，大兮反。趾音止。刻音克。肌音饥。?，乃结反。相乡，许亮反。僢，昌恋反。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。不粒食，地气寒，少五穀。○衣，於既反，下同。粒音立。中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器。其事虽异，各自足。五方之民，言语不通，嗜欲不同。达其志，通其欲，东方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰译。皆俗间之名，依其事类耳。鞮之言知也。今冀部有言狄鞮者。○嗜欲，市志反。寄，京义反。鞮，丁兮反。译音亦。间如字，又间厕之间。
[疏]“凡居”至“曰译”。○正义曰：此一节论中国及四夷居处言语衣服饮食不同之事，各随文解之。○“凡居民材，必因天地寒暖燥湿”者，材谓气性材艺，言五方之人，其能各殊。五者居处，各须顺其性气材艺，使堪其地气，故卢植云“能寒者使居寒，能暑者使居暑”，即其义也。○注“情性缓急”。○正义曰：性谓禀性自然，故《孝经说》云“性者，生之质。若木性则仁，金性则义，火性则礼，水性则信，土性则知”，《中庸》云“天命之谓性”，是赋命自然。情者，既有识知，心有好恶，当逐物而迁，故有喜怒哀乐好恶。此经云“刚柔轻重迟速”，天生自然，是性也。而连言情者，情是性之小别，因性连言情者耳。若指而言之，则上文异俗是情也。故注云“谓其所好恶”。今经有“刚柔轻重迟速”六事，而注惟云缓急者，细别则有六，大总惟二。刚轻速，总是急也。柔重迟，总是缓也，此大略而言。人性不同，亦有柔而躁者，刚而迟者，故《尚书》云“皋陶行有九德”是也。○注“谓作务之用”。○正义曰：作务之用者，谓民之作务所用，五方不同，故《考工记》若粤之用镈，胡之用弓车，故云“器械异制”。器谓总用之器，械谓兵器，故《公羊传》何休云：“攻守之器曰械。”○“脩其”至“其宜”。○俗谓民之风俗，宜谓土地器物所宜，教谓礼义教化，政谓政令施为，言脩此教化之时，当随其风俗，故云“不易其俗”。○“齐其政”者，谓齐其政令之事，当逐物之所宜，故云“不易其宜”。教主教化，故注云“教谓礼义”。政主政令，故注云“政谓刑禁”也。○“中国”至“曰译”。○正义曰：从此以下至北方曰译，总论四夷中国之异。○“中国戎夷五方之民”者，举戎夷则蛮狄可知。“五方之民”者，谓中国与四夷也。○“文身”者，谓以丹青文饰其身。○“有不火食”者，以其地气多暖，虽不火食，不为害也。言有不火食者，亦有火食者。○“彫题交趾”者，彫谓刻也，题谓额也。谓以丹青彫刻其额，非惟彫额，亦文身也。故仲雍居吴越，《左传》云“断发文身”。趾，足也。言蛮卧时头乡外，而足在内而相交，故云“交趾”。不云被发者，发断故也。○“衣皮，有不粒食者矣”者，以无丝麻，惟食禽兽，故衣皮。地气寒，少五穀，故有不粒食者。○“衣羽毛於穴居”者，东北方多鸟，故衣羽。正北多羊，故衣毛。凝寒至盛，林木又少，故穴居。其有不粒食者，与西戎同。○“中国夷蛮戎狄，皆有安居”者，言中国与四夷虽异，各有所安之居。○“和味、宜服、利用、备器”者，言中国与四夷皆有所和之味，所宜之服，所利之用，所备之器，其事虽异，各自充足。○“五方之民，言语不通，嗜欲不同”者，以水土各异，故言语不通；好恶殊别，故嗜欲不同。○“达其志，通其欲”者，谓帝王立此传语之人，晓达五方之志，通传五方之欲，使相领解。其通传东方之语官谓之曰寄，言传寄外内言语。通传南方语官谓之曰象者，言放象外内之言。其通传西方语官谓之狄鞮者，鞮，知也，谓通传夷狄之语，与中国相知。其通传北方语官谓之曰译者，译，陈也，谓陈说外内之言。东方谓之夷者，《风俗通》云：“东方人好生，万物牴触地而出。夷者，牴也。”其类有九，依《东夷传》“夷有九种，曰畎夷、于夷、方夷、黄夷、白夷、赤夷、元夷、风夷、阳夷。”又李巡注《尔雅》云：“一曰玄菟、二曰乐浪、三曰高骊、四曰满饰、五曰凫臾、六曰索家、七曰东屠、八曰倭人、九曰天鄙。”南方曰蛮者，《风俗通》云：“君臣同川而浴，极为简慢。蛮者，慢也。”其类有八，李巡注《尔雅》云：“一曰天竺、二曰咳首、三曰僬侥、四曰跛踵、五曰穿焜、六曰儋耳、七曰狗轵、八曰旁春。”西方曰戎者，《风俗通》云：“斩伐杀生，不得其中。戎者，凶也。”其类有六，李巡注《尔雅》云：“一曰侥夷，二曰戎央，三曰老白、四曰耆羌、五曰鼻息、六曰天刚。”北方曰狄者，《风俗通》云：“父子嫂叔，同穴无别。狄者，辟也。”其行邪辟，其类有五，李巡注《尔雅》云：“一曰月支、二曰秽貊、三曰匈奴、四曰单于、五曰白屋。”○注“彫文”至“为病”。○正义曰：按《汉书·地理志》文，越俗断发文身，以辟蛟龙之害，故刻其肌，以丹青?之。以东方南方皆近於海，故俱文身。云“浴则同川，卧则僢”者，言首在外而足相乡内，故《典瑞》注云“僢而同邸”。正本直云“卧则僢，”无同字。俗本有同字，误也。○注“皆俗”至“鞮者”。○正义曰：言寄、象、狄鞮、译，皆是四夷与中国，皆俗间之名也。云“依其事类耳”者，○中国通传之人，各依其当方事之比类而言说之，即寄者寄付东方之言，象者象似南方之言，是依其事类者也。云“今冀部有言狄鞮者”，今日之言，必有从於古，欲证古有狄鞮之言，鞮与知声相近，故鞮为知也。
凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑民居，必参相得也。得犹足也。○度，大洛反。参，七南反。无旷土，无游民，食节事时，民咸安其居，乐事劝功，尊君亲上，然后兴学。立小学大学。○咸，行缄反。乐音岳，又音洛。
[疏]“凡居”至“兴学”。正义曰：此一节论居民与地相得，及食节事时劝功尊君立学之事。○食节，谓食得其节。事时，谓事得其时。乐事，谓民乐悦事务。劝功，谓勉励立功。尊君，谓臣民尊君。亲上，谓在下亲爱长上。民富而可教，谓民事既得如此，然后可得兴学也。