罪福灾第八十(此有四部)

述意部第一

夫善恶相翻,明暗相反。罪福冥对,皎若目前。所以恶名俯坠,善谓清昇;福是富饶,祸为摧折。故知罪恶之法,不可弗除;福善之功,无宜不造。圣教明白,昇沈可观也。

业行部第二

述曰:此行名圣说不定。所谓罪行,诸经或说名黑黑业及不善业。凡夫福行,诸经或说名白白业及以善业。名虽种种,行体无殊。行体云何?如《智度论》说:“杀害等是不善业,布施等是善业。”此则是说罪福二行。言杀等者,等取十恶,齐名罪行。言施等者,等取事中戒定等业,同是世善,俱名福行。此世善中八禅定者,望欲界乱善,名不动行。若望出世理观智慧,此缘事住,则名福行。如说六度,前五度中所有禅定,通亦名福。但诸罪福,人行不同。或专修福,或唯造罪,或复有人罪福俱行。专修福者,所谓净心,为益他人行施戒等。唯造罪者,谓无慈润,动身口意,皆为损他。罪福俱者,谓修福时,内心不净,或兼损物。此则是其欲界杂业。非纯净故,亦名不净。若论罪行,粗显可知。若论杂业,与净福行有同有异,稍隐难知。谓诸修福,据其外相,事中信乐,所作皆同。若据内心,为自为他,所求各别,精粗不等。以诸修福,外同内异,故有纯杂二业不同。若能调心,慈悲愍物,随所施为,皆成大善。若不守念,视相修福,内粗外细,唯成杂业。称彼愚情,虽谓过世,理实违道,亦非净福。以修福时,不观生空,我倒常行,遍通三性。所有作业,与倒相应,是假取性,是故违道。以不定心,多求世报,又多求名,故非净福。以此纯杂,世俗多迷。今略偏论,令人识行。

先论杂业,後明净福。但诸杂业,自有粗细。粗者为恶,兼损他人;细者自为,唯求世报。先论粗杂。若就施论,或有非法取财施者,如盗他物以用布施。此感来报,还常衰耗。施已生悔,得果亦然。故《优婆塞戒经》云:“若人施已,生於悔心;若劫他财,持以布施;是人未来虽得财物,常耗不集。”或有为施兼损他者,谓若施时不正念善,或生瞋恚,或起高慢,当堕恶道。虽得福报,畜中别受,不感人天。故《分别业报经》偈云:

“修行大布施,急性多瞋怒,不依正忆念,後作大龙身。能修大布施,高心陵蔑人,由斯业行生,大力金翅鸟。”

若为修福求世报者,如舍财时自求来报,或恐身财无常故舍,或为名闻专求自益,此非慈悲为济贫苦,犹如市易,非纯净业。是以经中名不净施。如《百论》说:“为报施者,是名不净施,如市易故。报有二种:现报者,名称敬爱等。後报者,後世富贵等。名不净施,譬如贾客远到他方,虽持杂物多所饶益,然非怜愍众生,以自求利故,是业不净。布施求报,亦复如是。”以此证知,无实慈愍,自求名称,或为来报,纵虽广施,皆非净业。业非净故,得报不精。故《分别业报经》偈云:

“若为生天施,或复求名闻,酬恩及望报,恐怖故行施,获果不清净,所受多粗涩。”

施行既尔。戒等诸善不净同此。故《百论》云:“不净持戒者,自求乐报。若持戒求天上与天女娱乐,若人中富贵受五欲乐,为淫欲故。如覆相者,内欲他色,外诈亲善,是名不净。此外细心,不净持戒,如阿难语难陀说偈云:

如羝羊相触,将前而更却。汝为欲持戒,其事亦如是。”

开心专为益他,得福则多。又於施境,有贫,有病,或有知法而乏所须。若施令彼得益长善,所施有宜,获福则多。故《贤愚经》云:“佛赞五施得福无量:所谓施远来者,远去者,病瘦者,於饥饿时施於饮食,施知法人。如是五施,现世获福。”此施有宜,现获多福。不同求名,施非要处,虽多割舍,不得净报。又随喜他施者,若望诸极粗造不善者,是其细罪,亦得名善。若望离欲及专为他,此之杂业则是其罪。故《智度论》云:“粗人有粗罪,细人有细罪。”故此杂业,罪福俱行。望心非纯,是不净业。

上来明其罪福俱行,是其欲界不净杂业竟。若论净业,翻前可知。故《百论云:“净施者,若人爱敬利益,得福亦多。”故《因果经》偈云:

“若有贫穷人,无财可布施,见他修施时,而生随喜心。随喜之福报,与施等无异。”又《丈夫论》偈云:

“悲心施一人,功德大如地。为己施一切,得报如芥子。救一厄难人,胜馀一切施。众星虽有光,不如一月明。”

若诸凡夫造其罪福,不解因果,善恶无性,是为迷事取性,常系三有。故《智度论》云:“譬如蝇无处不著,唯不著火焰。众生爱著亦复如是:善不善法中皆著,乃至非想亦著,唯不著般若波罗蜜性空大火。”以此证知,无善恶性,常轮五道,即当无佛性众生也。此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟。

罪行部第三

述曰:此明圣者就後福行,说有罪行者,但此罪行妄见境染,执定我人,取著违顺,便令自他皆成恶业。是以经偈云:“贪欲不生灭,不能令心恼。若人有我心,及有得见者,是人为贪欲,将入於地狱。”是故心外虽无别境,称彼迷情,强见起染。如梦见境,起诸贪瞋,称彼梦者,谓实不虚。理实无境,唯情妄见。故《智度论》说:“如梦中无喜事而喜,无瞋事而瞋,无怖事而怖。三界众生亦复如是。无明眠故,不应瞋而瞋等。”故知心外虽无别境,称彼迷情,妄见起染。心外虽无地狱等相,恶业成时,妄见受苦。

如《正法念经》云:“阎摩罗人非是众生,罪人见之,谓是众生,手中执持焰然铁钳。彼地狱人恶业既尽,命终之後,不复见於阎罗狱卒。何以故?以彼非是众生数故。如油炷尽,则无有灯。业尽亦尔,不复见於阎罗狱卒。如阎浮提,日光既现,则无暗冥。恶业尽时,阎罗狱卒亦复如是。恶眼恶口如众生相,可畏之色,皆悉磨灭。如破画壁,画亦随灭。恶业画壁亦复如是,不复见於阎罗狱卒可畏之色。”以此文证,众生恶业应受苦者,自然无中妄见地狱。

问曰:见地狱者,所见狱卒及虎狼等可使妄见。彼地狱处阎罗在中判诸罪人,则有此境。云何言无?答曰:彼见狱主亦是妄见。直是罪人恶业熏心,令心变异,无中妄见。实无地狱阎罗在中。故《唯识论》云:“如地狱中无地狱主,而地狱众生依自罪业,见地狱主与种种苦,而起心见:此是地狱处,此是夜时,此是昼时。我以恶业故,见狗见乌,或见山压。”以此文证,善恶熏心,令心异见,实无地狱。是故心外虽无地狱,恶业成时,强自妄见。

问曰:此苦业报,既非善事,宁不直尔说善令习,何须称情说苦业耶?答曰:善恶因果,法须相对。若不说其贪等是过,何由得显施等是善。若不宣说三途是苦,无由得显人天等乐。是故须说凡夫罪行,令人识知,厌离归善。若钝根者,闻此苦业生厌离时,即求世乐。因此转心,修诸福业。若利根者,闻此苦业,生厌离心,即求解脱。因此转心,能修道观,便於惑中得起出因。故经说言:“一切烦恼皆是佛种。”故知苦业,厌离之本,起善之缘,是故须说。若不说此恶业罪行,众生不识,常行不断。虽称情见说诸过恶,然实心外无别业苦。唯识无境,心体恒净。故经说言:“虽说贪欲之过,而不见法有可贪者。虽说瞋恚之过,而不见法有可瞋者。虽说愚痴之过,而知诸法不痴无碍。虽示众生堕三恶道怖畏之苦,而不得地狱饿鬼畜生之相。”以此文证,知罪行因果,唯心无外。凡愚不解,称情方便,须说业苦。向来两门:就其实教,说罪体真,无别可破。以愚未解,须定说罪,此是别明。愚人迷真妄解,故须定说罪行意也。

福行部第四

述曰:此明福行者,对前罪行说此福行。先明凡夫修欲界善者,但使乱心修诸事福,定生下界,名欲界业。五道之中,皆悉得起。先就地狱述者,依《毗昙说:“地狱之人亦有三善业,即是意地三善根。”此唯成就,非是现行。以是难处多不闻法思量趣道,故无现行。若论生得善根,地狱亦有。如仙誉国王杀五百婆罗门,生地狱中,发生信心,生甘露国。故知现行。若依《成论》,亦说地狱有善现行,虽无力励方便起善,修获圣道,然有生得善根起善。谓诸众生无始以来,曾修世间信进念等,未起邪见谤无因果。此善不灭,生便得之,名为生得善。依此善根得起善心。若有宿业感缘强者,大圣现化,令苦止息,为说道法,得修方便。第二、畜生龙等亦有修善。如《涅槃经》:“佛说义时,无量鸟兽发菩提心,生於天上。”若依《毗昙》:“鬼畜十善非律仪摄。”以其身口七善律仪,普於一切众生处起。以鬼神不能受故。故《萨婆多论》:“畜生以痴钝故,不发律仪。”若依《成论》,鬼神畜等亦有得戒。若就人中,北单越》人唯成意地三善业道,而不现行,不断善故。至劫尽时,人皆修禅,彼独不能,离欲非分。自馀三方皆有十善。有不具者,若就欲界六天以论,即无出家别解脱戒,但有十善及在家戒。故《成论》云:“如天帝释多受八戒,龙等亦受,不局在人。”若论色界诸天以论,依《毗昙》:“生上失下,上界不起下界善业,以其界地因果断故。”身生上界,下地法断。此据有漏,在下成上,生上失下,便不修起。若依《成论,上得成下,亦得寄起下界善业。如诸梵天见佛礼拜发言赞叹,即是散善。此是寄起欲界善业。若依《毗昙》、《毗婆沙论》等,梵天礼赞非欲界善。是其初禅威仪心起。据此所依无记非善。据外身口,是上色业。此明欲界乱善福业依身起处竟。第二、明色界四禅定业依身起处。若鬼畜中,值圣强缘能悟道者,亦得修起,以其无漏依禅起故。纵无根本深定正体,必有粗浅未来禅心。此未来禅是色界业。依此未来断欲结时,此业则招初禅梵果。若就人天以论,修色界业,除北单越无修禅者,自馀三方及欲界天皆得修起色界十善。谓得禅者意地有三,所谓无贪、无瞋、正见。若论身口七善业者,谓依定心发得禅戒。禅戒则是身口七善,故得禅时有色十善。若就无色诸天以论,依《毗昙,无色界天不得起色界定业,生上舍下,界地断故。若依《成论》,凡生无色,亦得起下色界中业。此明色界禅定福业十善业道依身起处。若论无色四空定业依身起处,三界人天皆得修起。上来明诸福行依身起处竟。若论圣人起福,非关凡夫,希故不述。

颂曰:

寻因途乃异,及舍趣犹并。苦极思归乐,乐极苦还生。岂非罪福别,皆由对著情。若断有漏业,常见法身宁。

感应缘(略引一验)

唐武德中,遂州总管府记室参军孔恪暴病死,一日而稣。自说:被收至官所。问:何故杀牛两头?恪云:不杀。官曰:汝弟证汝杀,何故不承?因呼恪弟。弟死已数年矣。既至,枷械甚艰。官问:汝所言兄杀牛虚实?弟曰:兄前奉使招慰獠贼,使某杀牛会之。实奉兄命,非自杀也。恪曰:使弟杀牛会是实。然国事也,恪何有罪焉?官曰:汝杀会獠,以招慰为功,用求官赏,以为己利,何云国事也?因谓恪弟曰:以汝证兄,故久留汝。兄今既遣杀,汝便无罪,放任受生。言讫,弟忽不见,亦竟不得言叙。官又问恪:因何复杀两鸭?恪曰:前任县令杀鸭供官客耳,岂恪罪耶?官曰:官客自有料无鸭,汝以鸭供之,将以美誉,非罪如何?又问:何故复杀鸡卵六枚?曰:平生不食鸡卵。惟忆小年九岁时寒食日,母每与六卵,因煮食之。官曰:然欲推罪母也?恪曰:不敢,但说其因耳。此自恪杀之也。官曰:汝杀他命,当自受之。言讫,忽有数十人皆来执恪,将出去。恪大呼曰:官府亦大枉滥。官闻之呼还曰:何枉滥?恪曰:生来有罪,皆不见遗,生来修福,皆不见记者,岂非滥也。官问主司:恪有何福?何为不录?主司对曰:福亦皆录,量罪多少。若福多罪少,先令受福。罪多福少,先令受罪。然恪福少罪多,故未论其福。官怒曰:虽先受罪,何不唱福示之。命鞭主司一百。儵忽鞭讫,血流溅地。既而唱恪生来所修之福亦无遗者。官谓恪曰:汝应先受罪,我更令汝归七日,可勤追福。因遣人送出,将甦。恪大集僧尼,行道忏悔,精勤苦行,自说其事。至七日家人辞决,俄而命终。临家兄为遂府属,故委之也。(右一验出《冥报记》。)

欲盖灾第八十一(此有二部)五欲部第一(此有四部)

述意部第一

窃寻经论,行者修道,皆云五欲是障道本。若不学断,无由证圣。欲知根本,略述三种:一、自内五根,二、外诸五尘,三、所生五识。由此三故,能生染欲。故《涅槃经云:“善男子,譬如恶象,心未调顺。有人乘之,不随意去,远离城邑,至空旷处,不能善摄。此五根者,亦复如是。将人远离涅槃城邑,至於生死旷野之处。善男子,譬如佞臣教王作恶。五根佞臣亦复如是,常教众生造无量恶。譬如恶子,不受师长父母教敕,则无恶不造。不调五根亦复如是,不受师长善言教敕,无恶不造。善男子,凡夫之人不摄五根,常为地狱畜生饿鬼之所贼害。亦如怨盗,害及善人。”

又《遗教经》云:“五根贼祸,殃及累世,为害甚重,不敢不慎。是故智者制而不随,持之如贼。假令纵之,皆亦不久,见其磨灭也。”

夫论盖者,是荫覆义。谓覆障行者,令志性昏沈,定慧不明,隐没善人,是修道正障,故名为盖。故《对法论》云:“此盖能令善品不得显了,是盖义。覆蔽其心,障诸善品,令不得转,故名盖义。”前之五欲,从外五尘而生;此之五盖,从内五根而发也。

欲系部第二

述曰:夫论五欲者,既有其根,便发五欲,系缚众生,不得解脱。故《涅槃经》云:“凡夫之人,五欲所缚,令魔波旬自在将去。如彼猎师擒拊猕猴,担负归家。善男子,譬如国王,安住己界,身心安乐。若至他界,则得众苦。一切众生亦复如是。若能自住於己境界,则得安乐。若至他界,则遇恶魔,受诸苦恼。自境界者,谓四念处。他境界者,谓五欲也。”

五欲者,男女身上色声香味触等是也。即此五欲,希须为义。贪著五尘,名为欲也。并意识独缘之境,名曰法尘。此之六尘,非直名为尘所行处,复得恶贼之名。故《涅槃经》云:“如六大贼,能劫一切人民财宝。六尘恶贼,亦复如是,能劫一切众生善财。如六大贼,若入人舍,则能劫夺现家所有,不择好恶,令巨富者,忽尔贫穷。是六尘贼,亦复如是。若入人根,则能劫夺一切善法。善法既尽,贫穷孤露,作一阐提。是故菩萨谛观六尘,如六大贼。”

欲障部第三

述曰:夫论欲过者,谓五欲弊魔,六尘恶贼。佛判邪惑,迷障佛性。故《涅槃经云:“众生五识,虽非一念,然是有漏,复是邪倒,增长诸漏。为一切凡夫取著於色,乃至著识。以著色故,则生贪心;生贪心故,为色系缚乃至为识之所系缚。以系缚故,则不得免於生老病死,忧悲大苦,一切烦恼。”又云:“若有菩萨自言戒净,虽复不与女人和合,言语嘲调,听其音声,然见男子随逐女时,或见女人随逐男时,便生贪著。如是菩萨成就欲法,毁破净戒,汙?辱梵行,令戒杂秽,不得名为净戒具足。”

又《智度论》云:“菩萨观种种不净,於诸衰中女衰最重,刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属,犹可暂近。女人慳妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉,不可亲近。何以故?女子小人,心浅智薄,唯欲是亲,不观富贵智德名闻,专行欲恶,破人善根。桎梏枷锁,闭系囹圄,虽曰难解,犹尚易开。女锁系人,染著根深,无可得脱,众病最重。如佛偈言:

宁以热铁,宛转眼中,不以染心,邪视女色。含笑作姿,憍慢羞惭,回面摄眼,美言妒瞋,行步妖秽,以惑於人。淫罗欲网,人皆没身。坐卧行立,回盼巧媚;薄智愚人,为之所醉。执剑向敌,是犹可胜;女贼害人,是不可禁。蚖蛇含毒,犹可手捉;女情惑人,是不可触。有智之人,所不应视。若欲观之,当如母姊。谛视观之,不净填积。淫火不除,为之烧灭。”

色过既尔,自馀声香味触等,例皆如然。一切众生无始以来,永沈生死,不能出离者,实由女色,系缚难脱。盲无慧眼,见生死坑,致之陷坠。今惟道俗,不观欲患,向之驰走,何日返之,得免斯过。心恒被染,不能暂舍,戒尚不存,焉有定慧、佛性观哉!故《涅槃经》偈云:

“作恶不即受,如乳即成酪。犹灰覆火上,愚者轻蹈之。”

诃欲部第四

如《智度论》云:“行者当诃五欲云:哀哉众生,常为五欲所恼,而求之不已,将坠大坑。得之转剧,如火炙疥。五欲无益,如狗咬骨。五欲增争,如乌竞肉。五欲烧人,如逆风执炬。五欲害人,如践恶蛇。五欲无实,如梦所得。五欲不久,如假借须臾。世人愚惑,贪著五欲,至死不舍,为之後世受无量苦。此之五欲,得时须臾乐,失时为大苦。如蜜涂刀,舐者贪甜,不知伤舌。其五欲者,名为色声香味触。此之五事,禅家正障。若欲修定,皆应弃之。第一、诃色欲过。如频婆娑罗王以色故,身入敌国,独在淫女阿梵婆罗房中。优填王以色染故,截五百仙人手足。如是等种种因缘,是名诃色欲过失。第二诃声欲过者,如声相不停,暂闻即灭。愚痴之人不解声相无常变失故,於音声中妄生好乐。於已过之声,念而生著。如五百仙人在山中住,甄陀罗女於雪山池中裕闻其歌声,即失禅定,心醉狂逸,不能自持,失诸功德,後堕恶道。有智之人,观声生灭,前後不俱,无相及者。作如是知,则不染著。若斯人者,诸天音乐尚不能乱,何况人声!如是等种种因缘,是名诃声欲过失。故论云:“如五百仙人飞行时,闻紧陀罗女歌声,心著狂醉,皆失神足,一时堕地。如声闻闻紧陀罗王屯?摩弹琴歌声,以诸法实相赞佛。是时须弥山及诸树木皆动。大迦叶等诸大弟子皆於座上作舞,不能自安。天鬘菩萨问大迦叶:汝最大耆年,行於头陀第一,今何故不能制心自安?大迦叶答曰:我於人天诸欲,心不倾动。是菩萨无量功德报声,复以智慧变化作声,所不能忍。譬如八方风起,不能令须弥山动。若劫尽时,毗蓝风至,吹须弥山,令如腐草。如阿修琴常自出声,随意而作,无人弹者。此亦无散心,亦无摄心,是福德报生故,随意出声。法身菩萨亦复如是,无所分别,亦无散心,亦无说法相,是无量福智因缘故。第三诃香欲过者,人谓著香少罪,染爱於香,开结使门。虽复百岁持戒,能一时坏之。如有阿罗汉常入龙宫食。食已,以钵授与沙弥,令洗。钵中有残饭数粒,沙弥嗅之大香,食之甚美。便作方便,入师绳床下,两手捉绳床脚。其师至时,与绳床俱入龙宫。龙言:此未得道,何以将来?师言:不觉。沙弥得饮食已,又见龙女身体端正,香妙无比,心大染著。即作恶愿:我当作福,夺此龙处,居其宫殿。龙言:後莫将此沙弥来。沙弥还已,一心布施持戒,专求所愿,愿早作龙。是时绕寺,足下水出,自知必得作龙。径至师本入处大池边,以袈裟覆头而入,即死,变为大龙。福德大故,即杀彼龙,举池尽赤。未尔之前,诸僧及师诃之。沙弥言:我心已定,心相已出。将诸众僧就池观之。如是因缘,由著香过。复有一比丘在於林中莲华池边经行,闻莲华香,鼻受心著。池神语言:汝何以舍彼林下禅静坐处,而偷我香。以著香故,诸结卧者皆起。时更有一人来入池中,多取其华,掘挽根茎,狼藉而去。池神默无所言。比丘言:此人破汝池华,汝都无言。我但池岸边行,便见诃骂,云我偷香。池神言:世间恶人常在罪垢粪中,不净没头,我不共语也。汝是禅行好人,而著此香,破汝好事,是故诃汝。譬如白咸鲜净而有黑物点汙,众人皆见。彼恶人者,譬如黑衣,以墨点黑,人所不见,谁问之者。如是等种种因缘,是名诃香欲过失。第四诃味欲过者,当自觉悟:我但以贪著美味故,当受众苦,洋铜灌口,啗烧铁丸。若不观食,嗜心坚著,堕不净虫中。如一沙弥,心常爱酪。诸檀越饷僧酪时,沙弥每得残分,心中爱著,乐喜不离。命终之後,生此残酪瓶中。沙弥师得罗汉。僧分酪时,语言:徐徐,莫伤此爱酪沙弥。诸人言:此是虫,何以言爱酪沙弥?答言:此虫本是我沙弥。但坐贪爱残酪故,生此瓶中。师得酪分,虫在中来。师言:爱酪人,汝何以来?即以酪与之。复有一国王,名曰月分。王有太子,爱著美味。王守园者,日送好果。园中有一大树,树上有鸟养子,常飞至香山中,取好香果以养其子。众子争之,一果堕地。守园人晨朝见之,奇其非常,即送与王。王珍此果,香色殊异。太子见之便索。王爱其子,即以与之。太子食果,得其气味,染心深著,日日欲得。王即召园人,问其所由。守园人言:此果无种。从地得之,不知所由来也。太子啼泣不食。王催责园人,仰汝得之。园人至得果处,见有鸟巢,知鸟衔来。翳身树上,伺欲取之。鸟母来时,即夺得果送。日日如是。鸟母怒之,於香山》中取毒果来,其香味色令似前者。园人夺得输王。王与太子食之,未久身肉烂坏而死。如是等种种因缘,是名诃味欲过失。第五诃触欲过者,此触是生结使之因,是系缚心之本。何以故?馀四情各当分,此则遍身染著。以其难舍,常作重罪。尔时世尊为诸比丘说本生因缘:过去久远世时,波罗柰国山中有一仙人,以仲秋之月,於澡盘中小便。见鹿麚麀合会,淫心即动,精流盘中。麀鹿饮之,即时有身。月满生子,形类如人,唯头有一角,其足似鹿。鹿当产时,至仙人菴边而产。见子是人,以付仙人而去。仙人出时,见此鹿子,自念本缘,知是己儿,取已养育。及其年大,勤教学问,通十八种大经。又学坐禅,行四无量心,得五神通。一时上山,值大雨泥滑,其足不便,?氐地破其军持,又伤其足。便大瞋恚,以军持盛水,咒令不雨。仙人福德,诸龙鬼神皆为不雨。不雨故,五谷五果尽皆不生。人民穷乏,无复生路。波罗柰王忧愁懊恼,命诸大官集议雨事。明者议言:我传闻仙人山中,有一角仙人,以足不便故,上山因雨,?氐地伤足。瞋咒此雨,令十二年不堕。王思惟言:若十二年不雨,我国了矣,无复人民。王即开募:其有能令仙人失五通,属我为民者,当分国半治。是国有淫女,名曰扇陀,端正巨富,来应王募。女问诸人:此是人非人?众言:是仙人所生。淫女言:若是人者,我能坏之。作是语已,即取金盘盛好宝物,语王言:我当骑此仙人项来。淫女即时求五百乘车,载五百美女,五百鹿车,载种种欢喜丸,皆以众药草和之,以采画令似杂果。及持种种大力美酒,色味如水。服树皮衣,行林树间,以像仙人。於仙人菴边,作草菴而祝一角仙人游行见之。诸女皆出迎迓,好华妙香,供养仙人。仙人大喜。诸女以美言敬辞问讯仙人,将入房中,坐好床褥,与好净酒,以为净水;与欢喜丸,以为果蓏。仙人食饮饱已,语诸女言:我从生已来,初未得如此好果好水。诸女言:我一心行善故,天与我愿,得此好水好果。仙人问诸女言:汝以何故肤色肥盛?答言:我曹食此好果,饮此美水,故肥如此。女白仙人言:汝何以不在此间住?答曰:亦可住耳。女言:可共澡洗。即亦可之。女手柔软,触之心动,便与诸女更互相洗。欲心转生,遂成淫事。即失神通,天为大雨。七日七夜,令得欢乐饮食。七日以後,酒食皆尽,继以山水木果,其味不美。更索前者。答言:已尽,今当共行,去此不远,有可得处。仙人言:随意。即便共出。去城不远,女便在道中卧,言:我极,不能复行。仙人言:汝不能行者,骑我项上,当担汝去。女先遣信白王:王可观我智能。王敕严驾出而观之。问言:何由得尔?女白王言:我以方便力故,今已如此,仙人无所复能。令住城中,好供养恭敬之,足五所欲,拜为大臣。住城少日,身转羸瘦。念禅定心乐,厌世欲。王问仙人:汝何不乐,身转羸瘦?仙人答王:我虽得五欲,常自忆念林间闲静,诸仙游处,不能得去。王自思惟:若能强违,其志为苦,苦极则死。本以求除旱患,今已得之。当复何缘强夺其志?即发遣之。既还山中,精进不久,还得五通。佛告诸比丘:其一角仙人者,即我身是也。其淫女者,今耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我,我未断结,为之所惑。今复欲以药欢喜丸惑我,不可得也。以是事故,知细软触法,能动仙人,何况愚夫!如是等种种因缘,是名诃触欲过失。如是能诃五欲,便除五盖也。”

五盖部第二

问曰:云何为五?答曰:一贪欲盖,二瞋恚盖,三睡眠盖,四掉悔盖,五疑盖。

第一贪欲盖者,谓端坐修禅,心生欲觉,妄念相续,求之不已,遂致生患。如《智度论》:“术婆伽以思王女,欲心内发,尚能烧身,延及天祠。况生欲毒,炽而不烧诸善法心!若著欲,无由近道。”故论偈云:

“入道惭愧人,持钵摄众生,云何纵欲尘,沈没於五情?已舍五欲乐,弃之而不顾;如何还欲得,如愚自食吐?诸欲求时苦,得时多怖畏,失时多热恼,一切无乐处。诸患如是已,云何能舍之?得福禅定乐,则不为所欺。”

第二瞋恚盖者,瞋是失诸善法之根本,堕诸恶道之因缘,法乐之怨家,善心之大贼,恶口之府藏,福慧之刀斧。若修道时,思惟此人恼我及恼我亲,赞叹我怨,图度过去未来亦复如是。是为九恼处故生瞋。瞋念覆心,故名为盖。当急弃之,无令增长。如《智度论》:“释提婆那以偈问佛云:

何物杀安隐?何物杀无忧?何物毒之根,吞灭一切善?佛说偈答云:杀瞋即安隐。杀瞋即无忧。瞋为毒之根,瞋灭一切善。”

如是知已,当修慈悲,以忍除灭,令心清净。观声空假,不应起瞋。故《智度论云:“菩萨知诸法不生不灭,其性皆空,若人瞋恚骂詈,若打若杀,如梦如化。”观声本无,唯是风声,从缘而有,何须可瞋?故论云:“如人欲语时,口中风名忧陀那,还入至脐,触脐响出。响出时,触七处起,是名语言。如偈言:

风名忧陀那,触脐而上出。是风七处触,项及龂齿唇,舌咽及以胸,是中语言生。愚人不解此,惑著起瞋痴。”

又《优婆塞经》云:“有智之人若遇恶骂,当作是念:是骂詈字不一时生。初字生时,後字未生。後字生已,初字复灭。若不一时,云何是骂?直是风声,我云何瞋?”故《智度论》云:“菩萨观众生,虽复百千劫骂詈,不生瞋心。若百千劫称赞,亦不欢喜。了知音声生灭,如梦如响。”

第三睡眠盖者,谓内心昏愦,名之为眠。五情暗弊,放恣支节,委卧垂熟,名之为睡。此睡眠盖,能破今世後世实乐。如此恶法,最为不善。何以故?馀盖情觉可除,眠如死人,无所觉触。以不觉故,难可除灭。如《智度论》:“菩萨教诫睡眠弟子,说偈云:

汝等勿抱死尸卧,种种不净假名人。如得重病箭入身,诸苦痛集安可眠 ̄如人被缚将去杀,灾害垂至安可眠 ̄结贼不灭害未除,如共毒蛇同室宿,亦如临阵白刃间,尔时云何而可眠 ̄眠为大暗无所见,日日欺诳夺人明,以眠覆心无所见,如是大失安可眠1

第四掉悔盖者,有三:一、口掉者,谓好喜吟咏,诤竞是非,无益戏论,世俗言话等,名为口掉。二、身掉者,谓好喜骑乘,驰骋放逸,筋骨相扑,扼腕指掌等,名为身掉。三、心掉者,心情放荡,纵意攀缘,思惟文艺,世间才技,诸恶觉观等,名为心掉。掉之为法,破出家心。故《智度论》偈云:

“汝已剃头著染衣,执持瓦器行乞食,云何乐著戏掉法,放逸纵情失法利?”

既无法利,又失世乐。觉其过已,当急弃之。所言悔者,若掉无悔,则不成盖。何以故?掉时犹在缘中故,後欲入定时,方悔前所作,忧恼覆心,故名为盖。此有二种:一者、因掉後生悔,如前所说也。二者、作大重罪人,常怀怖畏,毒箭入心,坚不可拔。如《智度论》偈云:

“不应作而作,应作而不作,悔恼火所烧,後世堕恶道。若人罪能悔,悔已莫复忧,如是心安乐,不应常念著。若有二种悔,若应作不作,不应作而作,是则愚人相。不以心悔故,不作而能作;诸恶事已作,不能令不作。”

第五疑盖者,谓以疑覆心故,於诸法中不得定心。定心无故,於佛法中空无所获。如人入於宝山,若无有手,无所能龋复次,通疑甚多,未必障定。今障定者,有三种疑:一疑自,二疑师,三疑法。一疑自者,而作是念:我等诸根暗钝,罪垢深重,其非人乎?作此自疑,定慧不发。若欲学法,勿当自轻,以宿世善根难测故。二、疑师者,彼人威仪,相貌如是,自尚无道,何能教我!作是疑慢,即为障定。欲除之法,如是皮囊中金;以贪金故,不可弃於皮囊。行者亦尔,师虽不清净,亦应生於佛想。三、疑法者,如世人多执本心,於所受法不能即信,敬心受行。若生犹豫,即法不染心。何以故?如《智度论》偈云:

“如人在岐道,疑惑无所龋诸法实相中,疑亦复如是。疑故不勤求,诸法之实相。是疑从痴生,恶中之恶者。善不善法中,生死及涅槃,定实真有法,於中莫生疑。汝若怀疑惑,死王狱吏缚;如师子搏鹿,不能得解脱。在世虽有疑,当随妙善法,譬如观岐道,利好者应逐。”

问曰:不善法无量无边,何故但舍五法?答曰:此五法中,名虽似狭,义该三毒,亦通摄八万四千诸尘劳门。第一、贪欲盖即是贪毒,第二、瞋恚盖即是瞋毒,第三、睡眠盖、疑盖,即是痴毒。其掉悔一盖,即是等分摄。合为四分烦恼。一中即有二万一千,四中合有八万四千诸尘劳门。是故若能除此五盖,即能具舍一切不善之法。譬如负债得脱,重病得差,如饥饿人得至丰国,如於恶贼之中得自免济,安隐无患。行者亦尔,除此五盖,其心清净。譬如日月,以五事覆,谓烟、云、尘、雾、修罗手障,则不明了。心亦如是,合喻可知。

颂曰:

五欲昏神识,五盖蔽福力。六根成苦集,六贼乱心色。欲浪逐情飘,爱网随心织。三毒障人空,四流漂不息。至金虽改秋,斩筹方未极。观鸽既无穷,

猿攀此乌伏。自非绝欲盖,何能远升陟。齐砖届宝城,共睹能仁德。