一、所谓“国学”，一个是就现代学术范围内讲的所谓中国学。
中华民族的全部文化都可以涵盖进去，人文、地理、民族、风俗、建筑，包括琴棋书画。
真正的国学，只能是在中国相传了五千年的“心学”。
“心学”这个词虽起源于宋，但学界普遍认为，最少可以从孔子算起，但从《论语》看，可追溯到尧：
《论语》二十，尧曰：“天之历数在尔躬，天禄永终，四海困穷，允执厥中”。
“允执厥中”四字又见于《尚书》。
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。
从这里再看儒家的观念：
“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。这就是“允执厥中”的意识。
从这里再看《大学》：
“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得，物有本末，事有终始，知所先后则近道矣”，这是对“允执厥中”四字最准确的阐解。
朱熹在《大学章句》中明确讲“明德”就是人类生命的最基本的特征“知”。
这个“知”，也就是人们常说的“心”。
这个“心”和西方文化的“心”不完全一样。西方文化的“心”单指“意识”。中国文化的“心”包括了生命的全部感知、觉知、悟知，一切生命活动说到底只是一个“知”。
这个“知”，在中国心学中可是复杂了。
“知”永远是整体的。
“人心惟危”，全是“道心惟微”。
“天之历数在尔躬”。
“明德”是“止于至善”的。
“明德”永远是“天命”的产物。
北京大学的《孔子辞典》把儒家理论体系概括为：
“天——命——礼——仁——知——中庸”
朱熹：“人之所得乎天，而虚灵不昧，以具众理而应万事者也”。
王阳明讲“心一而已，以其全体恻怛而言，谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言，谓之理（礼）”。
“仁——义（宜）——礼（理）——知（智）”
“仁”
“畏天命”，“获罪于天，无所祷也”，“天何言哉，四时行焉，万物生焉”，“不知命，无以为君子”，“五十而知天命”，“天之历数在尔躬”，“道之将行也与，命也；道之将废也与，命也”。孔子的天命观完全不同于上古时代的鬼神天命观。