破戒灾第八十八(此有二部)

述意部第一

惟兹戒德,本愿深重。救生利物,称斯为最。是以受之甚易,持之稍难。若非精玩护持,大果何容得证?恐差之毫毛,失之千里。若其小过覆藏,则为难灭;大罪发露,更是可原。故知有过须悔,得入七众;守愚不反,长坠三途。所以此之一章,通明道俗持犯损益。若是居家白衣,曾有微信,受得戒者,不胜名利,失意有违,故此兼明。若是攸攸白衣,业识风驰,昏沈财色,好贪名利,乐著五欲,不信佛法者,此定罪人,非此所明。今时述者,出家僧尼及优婆塞等,恐乖佛教,虚染名利,故今偏说。若是上品白衣,见佛呵责出家人罪,即自劝励,省己不为。出家清虚,高慕玄轨,尚有失意乖违,被佛诘责,我等白衣,无惭无愧,公然造罪,昼夜匪懈,未曾耻改。所以如来弃舍我等,不蒙教诲,即自改过,息意不犯。譬如智人,先诫己身;他人见责,亦自改悔。故书云:“见贤思齐,见不贤而内自剩”若是下品凡愚,无识之人,见佛呵责犯过众僧,唯加轻笑,退败善心,不自思己,愚戆之甚,剧於畜生。亦如醉人,堕卧粪坑,呕吐狼藉,屎尿汙身,仰视岸人,反呵不止。此亦如是。是故如来虽欲救拔,无其出路。故经云:“譬如有人堕在粪坑,全身没入,无发可拔,知何欲救也!

引证部第二

如《大品经》云:“佛告诸比丘:我若不持戒者,当堕三恶道中。尚不得下贱人身,况能成就众生净佛国土,具一切种智。”又《萨遮尼犍经》云: “若不持戒,乃至不得疥癞野干身,何况当得功德之身。”又《梵网经》云:“若佛子信心出家,受佛禁戒,故起心毁犯圣戒者,不得受一切檀越供养,亦不得饮用国王水土。五千大鬼常遮其前。鬼言:大贼!入坊舍城邑宅中,鬼复扫其脚迹。一切世人骂言:佛法中贼。一切众生眼不欲见。犯戒之人,畜生无异,木头无异。”

又《宝梁经》云:“若破戒比丘受持戒者礼敬供养,不自知恶,得八轻法。何等为八?一、作愚痴;二、口瘖痖;三、受身矬陋;四、颜貌丑恶,其面侧戾,见者嗤笑;五、转受女身,作贫穷婢使;六、其形羸瘦,夭损寿命;七、人所不敬,常有恶名;八、不值佛世。佛言:若有非沙门,自言是沙门;非梵行,自言梵行。於此大地乃至无有涕唾处,况举足下足,去来屈伸。何以故?过去大王持此大地施与持戒有德行者,令修行中道。是破戒比丘一切信施不及此人,况僧房舍之处,衣钵卧具医药,信施所不应受。若有破戒比丘,如分一毛以为百分,若有恶比丘受人信施如一毛分,随所受毛分,即损施主。譬如师子兽王,若有死已,无有能得食其肉者。师子身中自生诸虫,还食其肉。於我法中出如是等诸恶比丘,贪惜利养,为贪所覆,不识恶法,能坏我法。当知是恶比丘成就四法:一、不敬佛,二、不敬法,三、不敬僧,四、不敬戒。尔时世尊而说偈言:

心求利养,口言知足。邪命求利,常无快乐。其心多奸,欺诳一切。如此之心,都不清净。诸天神龙,有天眼者。诸佛世尊,咸共知之。

佛告迦叶:云何旃陀罗沙门?迦叶,譬如旃陀罗常於坟间行求死尸,无慈悲心视於众生,得见死尸,心大喜悦。如是沙门旃陀罗常无慈心,至施主家,行不善心;所求得已,生贵重心。从施主家受利养已,不教佛法。亲近在家,亦无慈心,常求利养。是名沙门旃陀罗。如是旃陀罗为一切人之所舍离。如旃陀罗所至之处,不到善处。何以故?自行恶法故。如是沙门旃陀罗所至之处,亦不到善道,多作恶业,无遮恶道法故。譬如败种,终不生芽。如是败坏沙门,虽在佛法,不生善根,不得沙门果。”

又《涅槃经》云:“犹如大海不宿死尸,如鸳鸯鸟不住圊厕,释提桓因不与鬼住,鸠翅罗鸟不栖枯树。”破戒之人亦复如是。

又《迦叶经》云:“佛告迦叶:於正法中得出家者,应作是念:十方世界现在诸佛悉知我心,莫於佛法作沙门贼。迦叶,云何名沙门贼?沙门贼有四种。何等为四?迦叶,若有比丘整理法服,似像比丘而破禁戒,作不善法,是名第一沙门之贼。二者、於日暮後,其心思惟不善之法,是名第二沙门之贼。三者、未得圣果,自知凡夫,为利养故,自称我得阿罗汉果,是名第三沙门之贼。四者、自赞毁他,是名第四沙门之贼。迦叶,譬如有人具大势力,於三千大千世界众生所有珍宝,一切乐具,刀杖加害,皆悉夺龋迦叶,於汝意云何?此人得罪宁为多不?迦叶白佛言:甚多,世尊。佛告迦叶:若有凡夫未得圣果,为利养故,自称我得须陀洹果,若受一食,罪多於彼。我观沙门法中,更无有罪重於妄称得圣果者。佛告迦叶:出家之人,微细烦恼,复有四种。何等为四?一、见他得利,心生嫉妒。二、闻经禁戒而返毁犯。三、违反佛语,覆藏不悔。四、自知犯戒,受他信施。出家之人具此烦恼,如负重担入於地狱。迦叶,出家之人有四放逸,入於地狱。何等为四?一、多闻放逸,自恃多闻而生放逸。二、利养放逸,得利养故而生放逸。三、亲友放逸,依恃亲友而生放逸。四、头陀放逸,自恃头陀,自高毁人。是名四种放逸,堕於地狱。尔时摩诃迦叶白佛言:世尊,当来末世,後五百岁,有相似沙门,身披袈裟,毁灭如来无量阿僧祇劫所集阿耨菩提。佛告迦叶:汝莫问此。何以故?彼愚痴人实有过恶,一切魔事皆悉信受。如来不说彼人得道。假使千佛出兴於世,种种神通说法教化,於彼恶欲,不可令息。迦叶白佛言:世尊,我宁顶戴四天下一切众生,山河聚落,满於一劫,若减一劫,不能闻彼愚痴众生不信之音。世尊,我宁坐於一胡麻上满於一劫,若减一劫,不能闻彼不信痴人破戒之音。世尊,我宁在於大劫火中若行、若立、若坐、若卧,百千亿岁,不能闻彼不信?Nb34d?人破戒之音。世尊,我宁受於一切众生瞋恚骂辱,挝打加害,不能闻彼不信痴人偷法大贼毁禁之声。”

又《庄严论》偈云:

“诈伪谄佞者,心住利养中。由贪利养故,不乐闲静处。心常缘利养,昼夜不休息。彼处有衣食,某是我亲友,必来请命我,心意多攀缘。败坏寂静心,不乐空闲处,常乐在人间,由利毁败故。坠堕三恶道,障於出世道。”

以此文证,愚人背道,专求名利,唯成恶业,常顺生死,恒处暗冥。若闻禁戒,广学多闻,即言我是下根凡愚,自非大圣,何能具依。若闻王课,种种苦使,勒同俗役,便言我是出家净行沙门,高於人天,重逾金玉,岂预斯事。故《佛藏经》云:“譬如蝙蝠欲捕鸟时,则入穴为鼠;欲捕鼠时,则飞空为鸟,而实无有大鸟之用。其身臭秽,但乐暗冥。舍利弗,破戒比丘亦复如是。既不入於布萨自恣,亦不入王者使役,不名白衣,不名出家。如烧尸残木,不复中用。”

又《成实论》云:“不为修善故食,则唐养怨贼,亦坏施主福,损人供养。如是不应食人之食。”

又《佛藏经》云:“得出家已,自称沙门,不能堪受如实佛化。於此法中,不能修心,不得滋味,振手而去,堕在恶道。犹如豚子,舍床褥去。”

“破戒比丘,当於百千万亿劫数割截身肉,以偿施主。若生畜生,身常负重。所以者何?如?片一发为千亿分,破戒比丘尚不能消一分供养,况能消他衣服、饮食、卧具、医药。如是等人,於我法中出家求道而得重罪。舍利弗,如是之人,於我法中为是逆贼,为是法贼,为是欺诳诈伪之人。但求活命,贪重衣食,是则名为乐世奴仆。”

又《增一阿含经》云:“或有人得供养衣被、饮食、床褥、卧具、病瘦医药。彼得已,便自食啖,不起染著之心,亦无有欲意,不起诸想,都无此念,自知出要之法。设使不得利养,不起乱念,心无增减。犹师子王食啖小畜。尔时彼兽王亦不作是念:此者好,此者不好。不起染著之心,亦无欲意,不起诸想。此人亦复如是。又如有人,受人供养,得已便自食啖,起染著心,生爱欲意,不知出要。设使不得,恒生此想念。彼人得供养已,向诸比丘而自贡高,毁蔑他人:我能得利养,此诸比丘不能得之。犹如群睺中有一睺出群已,诣大粪聚。此睺饱食屎已,还至睺群中,便自贡高:我能得此好食,诸睺不能得食。此亦如是。比丘当学师子王,莫如睺也。”

又《智度论》云:“有出家人,乐合汤药,种谷植树等,不净活命者,是名下口食。观视星宿、日月、风雨、雷电、霹雳,不净活命者,是名仰口食。谄媚豪势,通使四方,巧言多求,不净活命者,是名方口食。若学种种咒术,卜算吉凶,心术不正,如是等不净活命者,是名维口食。”

“又有五种邪命。何者为五?一者、为利养故,诈现异相奇特。二者、为利养故,自说功德。三者、为利养故,占相吉凶,广为人说。四者、为利养故,高声现威,令人畏敬。五者、为利养故,称说所得供养,以动人心。”当知出家之人,为求利养,种种邪命而活其身,皆是破戒,不免恶道也。又出家之人,须常离著。若偏执一处,即多住著,於己偏亲,於他生嫉。

又《摩诃迦叶经》云:“佛告弥勒:当来末世,後五百岁,自称菩萨而行狗法。譬如有狗,前至他家,见後狗来,心生瞋恚,<齿崖><齿柴>吠之。内心起想,谓是我家。比丘亦尔。先至他施家,生己家想。既贪此想,见後比丘,瞋目视之,心生嫉恚,互相诽谤。言:某比丘有如是过,汝莫亲近。心生嫉妒,行饿鬼因,贫穷之因。”即《成论》说五慳之中,家慳摄也。

又《菩萨藏经》云:“复次,舍利子,出家菩萨复有五法:若成就者,不值佛世,不亲善友,不具无难,失坏善根,不随安住律仪菩萨修学正法,亦不速悟无上菩提。舍利子,何等名为出家菩萨成就五法?一者、毁犯尸罗,二者、诽谤正法,三者、贪著名利,四者、坚执我见,五者、能於他家多生慳嫉。舍利子,如是名为出家菩萨成就五法,不值佛世,乃至不获无上正等菩提。舍利子,譬如饿狗,慞惶缘路,遇值巢骨,久无肉腻,但见赤涂,言是厚味,便就衔之,至多人处,四衢道中。以贪味故,涎流骨上,妄谓甜美,或咬或舐,或齧或吮,欢爱缠附,初无舍离。时有刹帝利、婆罗门及诸长者,皆大富贵,来游此路。时此饿狗,遥见彼来,心生热恼,作如是念:彼来人者,将无夺我所重美味。便於是人发大瞋恚,出深毒声,恶眼邪视,露现齿牙,便行齧害。舍利子,於意云何?彼来人者应为馀事,岂复求此无肉赤涂之骨巢耶?舍利子白佛言:世尊。不也,世尊。不也,善逝。佛告舍利子:若如是者,彼慳饿狗以何等故出深毒声,现牙而吠?舍利子言:如我意解,恐彼来人贪著美膳,必能夺我甘露良味。由如是意,现牙吠耳。佛告舍利子:如是,如汝所言。当来末世,有诸比丘,於他施主,勤习家慳,躭著屎尿,妄加缠裹。虽值如来,具足无难,而便委弃,不修正检。此之比丘,我说其行如前痴狗。舍利子,我今出世,怜愍众生,欲止息故,专思此事。为如是等诸恶比丘说此譬喻。复次,舍利子,是诸菩萨摩诃萨为欲利益安乐无量众生故,求於佛智,行毗利耶波罗蜜多。为诸菩萨摩诃萨於己身肉,尚行惠施,况复规求妄想恶肉,而於他家起诸慳嫉。舍利子,彼诸比丘慳他家故,我说是人为痴丈夫,为活命者,为守财穀奴仆隶者,为重世财宝玩缚者,唯於衣食所钦尚者,为求妄想贪嗜恶肉起慳嫉者。舍利子,我今更说如是正法。彼诸比丘先至他家,不应见馀比丘而生嫉妒。若有比丘违我法教,见馀比丘,或作是言:此施主家先为我识。汝从何来,乃在此耶?我於此家极为亲密,调谑交顾。汝从何来,辄相侵夺?舍利子,以何等故,彼慳比丘於後来者偏生嫉妒?舍利子,由诸施家许其衣钵、饮食、卧具、病缘医药,及供身等资生什物。彼作是念,恐彼施主将先许物施後来者。由如是故,即此比丘於施主家起三种过:一者、起住处过。见馀比丘,或起恨言:我於今者当离此处。二者、凡所习近,当言未知应与不应。三者、於不定家,妄起诸过。舍利子,彼慳比丘於後来人发三恶言:一者、说住处过。以诸恶事增益其家,令後比丘心不乐祝二者、於後比丘所有实言,反为虚说。三者、诈现善相,谄附是人。伺有微隙,对众唤举。舍利子,如是比丘於他施主家生慳嫉者,速灭一切所有白衣法,永尽无遗。”

又《迦叶经》云:“出家之人有四放逸,入於地狱。一、多闻放逸,二、利养放逸,三、亲友放逸,四、头陀放逸。”此四放逸之人,良由恶人入於佛法,不求出世,苟贪名利,以活身命,故入恶道。

又《最妙胜定经》云:“千年之後,三百年中,浩浩乱哉!逃奴走婢,亡家失国,多不存活,入吾法中。犹如群贼劫夺良善。当尔之时,十二部经沈没於地,不复读诵经典。设有头陀者,多不如法。常游聚落,不在山林。乃至法师解说佛语,万不著一。尔时多有白衣,若男若女,持戒净行,呵责比丘。白衣去後,共相谓言:今我解者,如佛口说。或邪言绮语,无义之语,以作义语,如盲人指天上日若大若小等。”

又《正法念经》云:“彼恶比丘现持戒相,令彼檀越心信敬己,共诸朋侣,数数往到彼檀越家。如是比丘随己所闻,少知佛法,共其同侣,为彼檀越说所知法。如是方便,欲令檀越回彼比丘所得利养而施与之。如是比丘形相沙门第一大贼,到檀越家,方便劫夺他人财利,及以供养。如是比丘见他财利,见他供养,生贪嫉者,不曾少时眼开合顷,暂作善法。彼恶比丘破戒沙门,舍离坐禅、读诵等业,无一念间不摄地狱、饿鬼、畜生。”以此文证,贪利招苦,勿现善相,以求名利。故诸出家纵能持戒,勿解经义,未必断惑,由不观理、不断结故。多现善相,谓己过人。设闻胜智,说实无我,则不信受,言非正理。因兹谤法及行道者,增长我慢,死坠地狱。是故愚人纵能依戒,以无法智,多起罪行。

又《大宝积经》云:“出家之人有二种缚:一者见缚,二者利养缚。又有二种障法:一者亲近白衣,二者憎恶善人。又有二种痈疮:一者求见他过,二者自覆其罪。又有二种不净心:一者读诵外道经书,二者多畜诸好衣钵。”

又《涅槃经》云:“出家之人有四种恶病,是故不得四沙门果。何等四病?谓四恶欲:一为衣欲,二为食欲,三为卧具欲,四为有欲。有四良药能疗是病:一、粪扫衣,能治比丘为衣恶欲。二、乞食,能破比丘为食恶欲。三、树下坐,能破比丘为卧具恶欲。四、身心寂静,能破比丘为有恶欲。以是四药,除是四病,是名圣行。如是圣行,则得名为少欲知足也。”

又《大集经》云:“破戒人者,一切十方无量诸佛所不护念。虽名比丘,不在僧数。何以故?入魔界故。我都不听毁戒之人,受人信施,如葶苈子。何以故?是人远离如来法故。”

又《正法念经》偈云:

“若无读诵心,无禅无漏尽;虽有比丘形,如是非比丘。宁食蛇毒虫,及以烊金等;终不破禁戒,而食僧饮食。”故《大庄严经论》偈言:

“若毁犯禁戒,现世恶名闻,为人所轻贱,命终堕恶道。”

又《智度论》说:“破戒之人,人所不敬。其家如坟,人所不到。破戒之人,失诸功德。譬如枯树,人不爱乐。破戒之人,如霜莲华,人不喜见。破戒之人,恶心可畏,譬如罗刹。破戒比丘,虽形似善人,内无善法。虽复剃头染衣,次第捉筹,名为比丘,实非比丘。破戒之人,若著法服,则是热铜铁鍱以缠其身。若持钵盂,则是盛烊铜器。若所啖食,即是吞烧铁丸,饮热烊铜。若受人供养供给,则是地狱狱卒守人。若入精舍,则是入大地狱。若坐众僧床榻,是为坐热铁床上。破戒之人,常怀怖惧。如重病人,常畏死至。”

“破戒之人死後堕恶道中。若在铜橛地狱,狱卒罗刹问诸罪人:汝何处来?答言:我苦极闷,不知来处,但患饥渴。若言渴者,是时狱卒即驱逐人,令坐热铜橛上,以铁钳开口,灌以烊铜。若言饥者,坐之铜橛,吞以铁丸,入口口燋,入咽咽烂,入腹腹破,燋然五藏烂坏,直过堕地。此诸人等,由宿行因缘,劫盗他财以自供口。诸出家人或时诈病,多求酥油石蜜,或无禅无戒,无有智慧,而多受人施,或恶口伤人。如是等种种因缘,宿业力故,堕铜橛地狱中。”不可称说。行者应当一心,受持戒律。

又《未曾有经》云:“有诸比丘,言行不同,心口相违,或为利养钱财饮食,或为名誉要集眷属,或有厌恶王法使役,出家为道,都无有心向三脱门,度三有苦。以不净心贪受信施,不知後世弥劫受殃,偿其宿债。设更修善生天,仍有馀罪,天中亦受。”

又《正法念经》云:“若有天人,於先世有偷盗业未尽,《南藏》本改。以上二句《高丽藏》本作“若於先世有偷盗业”。尔时自见诸天女等夺其所著庄严之具,奉馀天子等。”不可具述。

又《像法决疑经》云:“未来世中一切俗人轻贱三宝,正以比丘比丘尼不如法故。身披法服,经理俗缘;或复市肆贩卖自活;或复涉路商贾求利;或作画师,经生像匠、工巧之业;或占相男女舍屋田园种种吉凶;或饮酒醉,歌舞作乐,围棋六博;或贪财求利,延时岁月,废忘经业;或咒术治病,假讬经书,修禅占事,以邪活命;或行医针灸,合和汤药,诊脉处方。男女交杂,因私致染。败善增恶,招俗讥谤,良由於此。”

夫出家之人,为求解脱,先须离罪,以戒为首。若不依戒,众善不生。如人无头,诸根亦坏,名为死人。故《解脱道论》云:“如人无头,一切诸根不能取尘,是时名死。如是比丘,以戒为头。若头断已,失诸善法,於佛法为死。”亦如死尸,大海不纳。故《四分律》偈云:

“譬如有死尸,大海不容受;为疾风所飘,弃之於岸上。”又《智度论》偈云:“众僧大海水,结戒为畔际。若有破戒者,终不在僧数。”

又《僧祇律》云:“尔时有比丘将一沙弥归看亲里。路经旷野中道,有非人化作龙,右绕沙弥,以华散上。赞言:善哉,大得善利。舍家出家,不捉金银及钱。比丘到亲里家问讯已,欲还时,亲里妇语沙弥言:汝今还去,道迥多乏,可持是钱去,市易所须。沙弥受取,系著衣头而去。中道非人见沙弥持钱在比丘後行,复化作龙来,左绕沙弥,以土坌上。说是言:汝失善利,出家修道而捉钱行。沙弥便啼。比丘顾视,问沙弥言:汝何故啼?沙弥言:我不忆有过,无故得恼。师言:汝有所捉耶?答言:持是钱来。师言:舍弃。弃已,非人复如前供养。尔时大目揵连共专头沙弥食後,到阎浮提阿耨大池上坐禅。时专头沙弥见池边金沙,便作是念:我今当盛是沙,可著世尊澡灌下。尊者目连从禅觉已,即以神足乘虚而还。时专头沙弥为非人所持,不能飞空。时目连回见,唤沙弥来。答言:我不能得往。问:汝有所持耶?答言:持是金沙。汝应舍弃。舍已,即乘空而去。以是因缘具白世尊。佛言:从今日不听沙弥捉金银及钱。”

又《百喻经》云:“昔有愚人,养育七子,一子先死。时此愚人见子既死,便欲停置於其家中,自欲弃去。傍人见已而语之言:生死道异,当速庄严致於远处。尔时愚人闻此语已,即自思念:若不得留,要当葬者,须更杀一子,停担两头,乃可胜致。於是更杀一子而担负之,远葬林野。时人见之,深生嗤笑,怪未曾有。譬如比丘私犯一戒,情惮改悔,默然覆藏,自说清净。或有知者,即语之言:出家之人,守持禁戒,如护明珠,不使缺落。汝今云何违犯所受,欲不忏悔?犯戒者言:苟须忏者,更就犯之,然後当出。遂更犯戒,多作不善,尔乃顿出。如彼愚人,一子既死,又杀一子。今此比丘亦复如是。”

又《涅槃经》:“佛说偈言:莫轻小恶,以为无殃。水滴虽微,渐盈大器。”

又《百喻经》云:“昔有国王有一好树,高广极大,当生胜果,香而甜美。时有一人来至王所。王语之言:此之树上,将生美果,汝能食不?即答王言:此树高广,虽欲食之,何由能得?即便断树,望得其果。既无所获,徒自劳苦。後还欲竖,树已枯死,都无生理。世间之人,亦复如是。如来法王有持戒树,修诸功德。不解方便,反毁其禁。如彼伐树,复欲还活,都不可得。破戒之人,亦复如是。”

又《戒消灭经》云:“佛在世时,有一县人,皆奉行五戒十善,无酿酒者。中有大姓家子,欲远贾贩。临途,父母语曰:汝勤持五戒十善,慎莫饮酒,犯佛重戒。行到他国,见旧同学,欢喜出蒲萄酒,欲共饮之。固辞不饮。主人殷勤,不获,从之。後还家具首上事。父母报言:汝违吾戒,乱法之渐,非孝子也。便以得物,逐令出国。乃到他国,住客舍家。主人事三鬼神,能作人形,对面饮食,与人语言。事之积年,居财空尽,而家疾病,死丧不绝。私共论之。鬼知人意,鬼共议言:此人财产空讫,正为吾等,未曾有益。今相厌患,宜求珍宝,以施与之。便行盗他国王库藏好宝,积置园中。即报言:汝事吾历年,勤苦甚久。今欲福汝,使得饶富。主人欣然,入园见物,负辇归舍,辞谢受恩。明日设食请鬼。神诣门见舍卫国人在主人舍,便奔走而去。主人追呼:既已顾下,走去何为?神曰:卿舍尊客,吾焉得前。重复惊走。主人思惟:吾舍之中,无有异人,正有此人。即出言语,恭设已竟,因问之曰:卿有何功德,吾所事神畏子而走?客具说佛功德。主人言:吾欲奉持五戒。因从客受三自归五戒,一心精进,不敢懈担因问佛处。答:在舍卫国给孤独园。主人一心到彼。经历一亭中,有一女人端正,是啖人鬼妇。行路迥远,时日逼暮,从女人寄宿。女人即报言:慎勿留此,宜急前去。男子自念:前舍卫国人具佛四戒,我神尚畏。我已受三归五戒,心不懈怠,何畏惧乎!遂自留宿。时啖人鬼见护戒威神,去亭四十里,一宿不归。明日男子进前,见鬼所啖人,骨骸狼藉,心怖而悔。退自思惟:不如携此女人将归本土,共居如故。即却回还,因从女人复求留宿。女人谓男子曰:何须回耶?答曰:行计不成,故回还耳,复寄一宿。女人言:卿死矣。吾夫是啖人之鬼,方来不久。卿宜急去。此男子不信,还止不去。更迷惑淫意,复生不信,不复信佛三归五戒。天神即去,鬼得来还。女人恐畏食此男子,藏之瓮中。鬼闻人气,谓妇言:尔得肉耶?吾欲啖之。妇言:我不行,何从得肉!妇问鬼言:卿昨何以不归?鬼言:坐汝所为而舍宿尊客,令吾被逐。瓮中男子愈益恐怖。妇言:何以不得肉乎?鬼言:只为汝舍佛弟子,天神逐我出四十里外,露宿震怖,于今不安,故不得肉。妇因问夫:佛戒云何?鬼言:大饥极急,以肉将来,不须问此。此是无上正真之戒,吾所敢说耶?妇言:但为我说之,我当与卿肉。鬼因为说三归五戒。鬼初一说戒时,妇辄受之。至第五戒,心报口诵。男子於瓮中识五戒,随受之。天帝释知此二人心自归依佛,即选善神五十人拥护两人。鬼遂走去。到明日,妇问男子:汝怖乎?答曰:大怖。蒙仁者恩,心悟识佛。妇言:男子何以回还?答曰:吾见新旧死人,骸骨纵横,恐畏故还耳。妇言:骨是吾所弃者。吾本良家之女,为鬼所略,将吾作妻,悲穷无诉。今蒙仁恩,得闻佛戒,离於此鬼。二人共还,道逢四百九十八人,共到佛所,一心听经,心开意解。皆作沙门,得阿罗汉果。然此二人是四百九十八人前世之师。人求道时,要当得其本师及其善友,尔乃解耳。”

又《灌顶经》云:“佛告梵志:昔迦罗柰大国有婆罗门子,名曰执持。富贵大姓,不奉三宝,事九十五种之道,以求福祐。久久之後,闻其国中有贤长者辈,尽奉佛法僧化导,皆得富贵,长寿安隐,又能度脱生老病死,受法无穷,今世後世不入三恶道中。执持长者作是念言:不如舍置馀道,奉敬三宝。即便诣佛,头面著地,为佛作礼,白佛言:今我所事非真,故归命於佛耳。当哀愍我。故去浊秽之行,受佛清净法言。於是世尊为受三归五戒法竟,作礼而去。於是以後,长者执持到他国中,见人杀生,盗人财物;见好色女,贪爱恋之;见人好恶,便论导之;见饮酒者,便欲追之。心意如是,无一时定。便自念言:悔从佛受三归五戒重誓之法。作如是念:我当归佛三归五戒之法。即诣佛所而白佛言:前受三归五戒之法,多所禁制,不得复从本意所作。念自思惟,欲罢,不能事佛,可尔?与不?何以故?佛法尊重,非凡类所事,当可还法戒乎?佛默然不应。言犹未绝口中,便有自然鬼神持铁椎拍长者头,复有鬼神解脱其衣裳,复有鬼神以铁钩就其口中曳取其舌,有淫女鬼神以刀掬割其阴,又有鬼神烊铜沃其口中,前後左右诸鬼神竞来分裂,取其血,啖食之。长者执持恐怖战掉,无所归投,面如土色。又有自然之火,焚烧其身。求生不得,求死不得。诸鬼神辈急持长者不令得动。佛见如是,哀愍念之,因问长者:汝今当复云何?长者口噤,不能复言,但得举手自搏而已。从佛求哀,悔恶归善。佛便以威神救度长者。诸鬼神王见佛世尊以威神力救度长者,各各住立一面。长者於是小得稣息,便起叩头,前白佛言:我身中有是五贼,牵我入三恶道中。坐欲作罪,违负所受。愿佛哀我,受我忏悔。佛言:汝自心口所为,当咎阿谁?长者白佛:我从今日改往修来,奉受三归及五戒法,持月六斋,奉三长斋,烧香散花,悬杂幡盖,供事三宝。从今已去,不敢复犯破归戒法。佛言:如此言者,是为大善。汝今受是三归五戒,莫复如前受戒法也。破是归戒,名为再犯。若三犯者,为五官所得便,辅王小臣、都录监司、五帝使者之所得便,收神录命,皆依本罪。是故我说是言劝受归戒者:鬼神护助,诸天欢喜,十方无量诸佛菩萨罗汉皆共称叹是清信士女。论其终时,佛皆分身而往迎之,不使持戒男女人堕恶道中。若戒羸者,当益作福。”

颂曰:

茫茫惚惚,夙夜昏驰;色心染著,不觉日滋。身色漏剋,朝夕推移。戒瓶既破,净报何施。七支不护,三业失威。圣贤共舍,神鬼竞嗤,净众不纳,摈同死尸。一坠幽涂,万劫长縻。

感应缘(略引四验)晋沙门竺昙遂宋沙门释智达宋沙门释昙典

隋沙门释慧昙

晋太元中谢家沙门竺昙遂,年二十馀。白皙端正,流俗沙门。身尝行经青溪庙前过,因入庙中看。暮归梦一妇人来语云:君当来作我庙中神不?复夕,昙遂梦问妇人是谁?妇人云:我是青溪中姑。如此一月许,便卒。病临死,谓同学年少:我无福,亦无大罪。死乃当作青溪庙神。诸君行便,可见看之。既死,後诸年少道人既至,便灵语相劳问,音声如昔时。临去云:久不闻呗,思一闻之。其伴慧觐便为作呗讫。其犹唱赞语云:歧路之诀,尚有凄惨;况此之乖,形神分散。窈冥之叹,情何可言。既而歔欷,悲不自胜。诸道人等皆为流涕。(右此一验出《续搜神记》。)

宋沙门智达者,益州索寺僧也。行颇流俗而善经呗。年二十三。宋元徽三年六月病死,身暖不殓。遂经二日稣还,至三日旦而能言视。自说言:始困之时,见两人皆著黄布{少兔}褶,一人立于户外,一人迳造床前。曰:上人应去,可下地也。达曰:贫道体羸,不堪涉道。此人复曰:可乘轝也。言卒而轝至。达既昇之,意识怳然,不复见家人屋室及所乘轝。四望极目,但睹荒野,途迳艰危。示道登蹑,驱之不得休息。至于朱门,墙闼甚华。达入至堂下。堂上有一贵人,朱衣冠帻,据床傲坐,姿貌严肃,甚有威容。左右兵卫百许人,皆朱衣拄刀,列直森然。贵人见达,乃敛颜正色,谓曰:出家之人,何宜多过。达曰:有识以来,不忆作罪。问曰:诵戒废不?达曰:初受具足之时,实常习诵。比逐斋讲,恒事转经,故於诵戒时有亏废。复曰:沙门时不诵戒,此非罪何为?可且诵经。达即诵《法华》三契而止。贵人敕所录达使人曰:可送置恶地,勿令太苦。二人引达将去。行数十里,稍闻轰?盖,闹声沸火,而前路转闇。次至一门,高数十丈,色甚坚黑,盖铁门也。墙亦如之。达心自念:经说地狱,此其是矣。乃大恐怖,悔在世时不修业行。及大门里,闹声转壮,久久静听,方知是人叫呼之响。门里转闇,无所复见。时火光乍灭乍扬,见有数人反缚前行。後有数人执扠扠之,血流如泉。其一人乃达从伯母。彼此相见,意欲共语。有人曳之殊疾,不遑得言。入门二百许步,见有一物,形如米囤,可高丈馀。二人执达掷置囤上。囤里有火,焰烧达身,半体皆烂,痛不可忍。自囤坠地,闷绝良久。二人复将达去。见有铁镬十馀,皆煮罪人。人在镬中,随沸出没。镬侧有人,以扠刺之。或有攀镬出者,两目沸凸,舌出尺馀,肉尽炘烂而犹不死。诸镬皆满,唯有一镬尚空。二人谓达曰:上人即时应入此中。达闻其言,肝胆涂地,乃请之曰:君听贫道,一得礼佛。便至心稽首,愿免此苦。伏地食顷,祈悔特至。既而四望,无所复见。唯睹平原茂树,风景清明,而二人犹导达行。至一楼下,楼形高小,上有人裁得容坐。谓达曰:沙门现受轻报,殊可欣也。达於楼下,忽然不觉还就身时。达今犹存在索寺也。斋戒愈坚,禅诵弥固。

宋沙门释昙典,白衣时年三十,忽暴疾而亡,经七日方活。说初亡时,见两人驱将去,使辇米。伴辇可有数千人,昼夜无休息。见二道人云:我是汝五戒本师,来慰问之。师将往诣官主云:是贫道弟子,且无大罪,历算未穷,即见放遣。二道人送典至家,住其屋上。具约示典:可作沙门,勤修道业。言讫下屋。道人推典著尸腋下,於是而稣。後出家经二十年,以元嘉十四年亡。(右二验出《冥祥记》。)

隋东川释慧昙,不知何人。辩聪令逸,大小通明。住宝明寺,襟带众经。以四月十五日临说戒时,僧并集堂,昙居上首,乃白众曰:戒本防非,人人诵得。何劳徒众,数数闻之。可令一僧竖义,令後生开悟。昙气岸风格,当时无敢抗者,咸顺从之。讫於後夏末,常废说戒。至七月十五日旦,将昇草座,失昙所在。大众以新岁未受,交废自恣,一时崩腾,四出追觅。乃於寺侧三里许,於古坟间得之。遍体血流,如刀割处。借问其故。云:有一丈夫,执三尺大刀,励色瞋昙,改变布萨,妄充竖义。刀脍身形,痛毒难忍。因接还寺,竭情忏悔,乃经十载,说戒布萨,读诵众经,以为常业。临终之日,异香迎之,神色无乱,欣然而卒。咸嘉徵祥,即世惩革。(右此一验出《唐高僧传》。为“隋沙门释慧昙”,且正文开头云“隋东川释慧昙”,其实事迹为“齐邺下宝明寺沙门释僧云”事,出《唐高僧传》卷三十四。《唐高僧传》此卷又有“隋东川沙门释慧云”传,盖作者误将“齐沙门释僧云”事入“隋沙门)