[评析]
王阳明在贵阳时提出了“无事时存养”的主张，其目的是用以加强内心修养而体认天理和良知。主张通过“静坐思虑”，在无事时将好名、好色、好货等私欲杂念，逐渐地克服掉，使心恢复到如水如镜、洁净晶莹的本体。
[原文]
先生曰：“吾教人致良知在格物上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
[译文]
先生说：“我教导人致良知，需要在格物上用功，它是有根基的学问。一天比一天有所进步，越长时间就越觉得精明。朱熹教人到每件事物上去寻求探讨，那是没有根基的学问。人年轻的时候，虽然还能修饰表面，即使有闪失也看不出，到老年时精力衰竭，最终会支撑不住。例如，把一株无根的树移栽到水边，短时间内树虽生气勃勃，但时间一久，自然会枯萎而死。”
[评析]
阳明先生的“致良知”实际上是一种修养，这种修养终身专一于治一本，而不是就事论事的遇一标治一标。终身于治本（致良知）。如常青之树，而遇一标治一标（格物），就象无根之树。这个比喻可说是恰当不过的。
[原文]
问“志于道”一章。
先生曰：“只是志道一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂，做门面，不知将挂在何处？”
[译文]
有人就《论语》中的“志于道章”请教于先生。
先生说：“关于志道这句话，它包含了以下好几句的功夫，不能仅停留上志道上。例如建房屋这件事，它的‘志于道’，就是一定要挑好地方，用好材料，将房子建成功；‘据于德’，就是把房子建成有地方居住；‘依于仁’，就是长期居住在这房子里，不再离去；‘游于艺’，就是把房子加以装饰美化。艺，就是理的最恰当处。比如诵诗、读书、弹琴、射击之类，都是为了调习这个心，使它能够纯熟于道。若不‘志于道’而去‘游于艺’，如同一个糊涂小伙，不先去建造房屋，只顾去买画张挂，装点门面，不知他究竟要把画挂在什么地方？”