乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。分，谓各用一代之乐。
[疏]注“分谓”至“之乐”
○释曰：此与下诸文为总目。上总云六舞，今分此六代之舞，尊者用前代，卑者用后代，使尊卑有序，故云序。若然，经所先云祭地，后云祀天者，欲见不问尊卑，事起无常，故倒文以见义也。
乃奏黄锺，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。以黄锺之锺、大吕之声为均者，黄锺，阳声之首，大吕为之合奏之，以祀天神，尊之也。天神，谓五帝及日月星辰也。王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也。《孝经说》曰“祭天南郊，就阳位”是也。○正，音征。
[疏]“乃奏”至“天神”
○释曰：此黄锺言奏、大吕言歌者，云奏据出声而言，云歌据合曲而说，其实歌、奏通也。知不言歌，歌据堂上歌诗，合大吕之调，谓之歌者，《春秋左氏传》云：“晋侯歌锺二肆，取半以赐魏绛，魏绛於是有金石之乐。”彼据磬列肆而言，是不在歌诗，亦谓之歌，明不据偏歌诗也。襄四年，晋侯飨穆叔，云奏《肆夏》，歌《文王》、《大明》、《绵》，亦此类也。
○注“以黄”至“是也”
○释曰：云“以黄锺之锺、大吕之声”者，以经云奏，奏者，奏击以出声，故据锺而言。大吕，经云歌，歌者，发声出音，故据声而说，亦互而通也。言为均者，案下文云“凡六乐者，文之以五声，播之以八音”。郑云：“六者，言其均皆待五声八音乃成也。”则是言均者，欲作乐，先击此二者之锺，以均诸乐。是以《锺师》云： “以锺鼓奏《九夏》。”郑云：“先击锺，次击鼓。”《论语》亦云：“始作，翕如也。”郑云：“始作，谓金奏。”是凡乐皆先奏锺以均诸乐也。必举此二者，以其配合。是以郑云黄锺，阳声之首，大吕为之合也。言合者，此据十二辰之斗建，与日辰相配合，皆以阳律为之主，阴吕来合之，是以《大师》云：“掌六律、六同，以合阴阳之声。”注云：“声之阴阳各有合，黄锺。子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。”已后皆然，是其斗与辰合也。云“奏之，以祀天神，尊之也”者，以黄锺律之首，《云门》又黄帝乐，以尊祭尊，故云尊之也。云“天神谓五帝及日月星辰也”者，案下云“若乐六变，天神皆降”，是昊天。则知此天神非天帝也，是五帝矣。知及日月星者，案《大宗伯》，昊天在禋祀中，日月星辰在实柴中，郑注云五帝亦用实柴之礼。则日月星与五帝同科，此下文又不见日月星别用乐之事，故知此天神中有日月星辰可知。其司中已下在槱燎中，则不得入天神中，故下文约与四望同乐也。云“王者又各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，尊之也”者，案《易纬·乾凿度》云：“三王之郊，一用夏正。”《郊特牲》云：“兆日於南郊，就阳位。”《大传》云：“王者，禘其祖之所自出，以其祖配之，若周郊东方灵威仰之等，是王者各以夏正月祀其所受命之帝於南郊，特尊之也。”云“《孝经说》”者，说，即纬也。时禁纬，故云说。引之，证与《郊特牲》义同，皆见郊所感帝，用乐与祭五帝不异，以其所郊天亦是五帝故也。
乃奏大蔟，歌应锺，舞《咸池》，以祭地示。大蔟，阳声第二，应锺为之合。《咸池》、《大咸》也。地祇，所祭於北郊，谓神州之神及社稷。○大蔟，音太，下七豆反，下同。
[疏]“乃奏”至“地示”
○释曰：地示卑於天神，故降用大蔟阳声第二及《咸池》也。
○注“大蔟”至“社稷”
○释曰：云“大蔟，阳声第二，应锺为之合”者，以黄锺之初九下生林锺之初六，林锺之初六上生大蔟之九二，是阳声之第二也。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木，是应锺为之合也。云“《咸池》，《大咸》也”者，此云《咸池》，上文云《大咸》，以为一物，故云《大咸》也。云“地祇，所祭於北郊，谓神州之神”者，以其下文若乐八变者是昆仑大地，即知此地祇非大地也，是神州之神可知。案《河图·括地象》云：“昆仑东南万五千里曰神州”，是知神州之神也。知祭於北郊者，《孝经纬》文，以其与南郊相对故也。知及社稷者，以六冕差之，社稷虽在小祀，若荐祭言之，《大宗伯》云“以血祭祭社稷、五祀、五岳”，用血与郊同，又在五岳之上，故知用乐亦与神州同，谓若日月星与五帝同也。
乃奏姑洗，歌南吕，舞《大{殸召}》，以祀四望。姑洗，阳声第三，南吕为之合。四望，五岳、四镇、四窦。此言祀者，司中、司命、风师、雨师或亦用此乐与？○窦本又作渎，同，音独。与，音馀。
[疏]“乃奏”至“四望”
○释曰：四望又卑於神州，故降用阳声第三及用《大{殸召}》也。
○注“姑洗”至“乐与”
○释曰：云“姑洗，阳声第三，南吕为之合”者，以其南吕上生姑洗之九三，是阳声第三也。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。是南吕为之合也。云“四望，五岳、四镇、四窦”者，以《大宗伯》五岳在社稷下，山川上。此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四镇、四窦也。云“此言祀者，司中、司命、风师、雨师，或亦用此乐与”者，以此上下更不见有司中等用乐之法。又案《大宗伯》天神云祀，地祇云祭，人鬼云享，四望是地祇而不云祭，而变称祀，明经意本容司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云“或”、“与”以疑之也。
乃奏蕤宾，歌函锺，舞《大夏》，以祭山川。蕤宾，阳声第四，函锺为之合。函锺一名林锺。○蕤，人谁反。函，胡南反，函锺，林锺也。
[疏]注“蕤宾”至“林锺”
○释曰：云“蕤宾，阳声第四”者，应锺之六三上生蕤宾之九四，是阳声第四也。云“函锺为之合”者，蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。函锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火，是函锺之为合也。云“函锺一名林锺”者，此《周礼》言函锺，《月令》云林锺，故云一名林锺也。○
乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。夷则，阳声第五，小吕为之合。小吕一名中吕。先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷，是周之先母也。周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃，是以特立庙而祭之，谓之閟宫。閟，神之。○中，音仲，亦如字，后同。嫄，音元，本亦作原。妃，音配，本亦作配。閟，音秘。
[疏]注“夷则”至“神之”
○释曰：案《祭法》“王立七庙，考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，皆月祭之，二祧，享尝乃止”。不见先妣者，以其七庙外非常，故不言，若祭当与二祧同，亦享尝乃止。若追享，自然及之矣。云 “夷则，阳声第五”者，以其大吕之六四，上生夷则之九五，是阳声第五也。云“小吕为之合”者，以其小吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。夷则，申之气也七月建焉，而辰在鹑尾，是其合也。云“小吕一名中吕”者，此《周礼》言小吕，《月令》言中吕，故云一名中吕也。云“先妣，姜嫄也。姜嫄履大人迹，感神灵而生后稷”者，《诗》云“履帝武敏歆”，毛君义与《史记》同，以为姜嫄，帝喾妃。履帝武敏歆，谓履帝喾车辙马迹，生后稷后稷，为帝喾亲子。郑君义依《命历序》，帝喾传十世乃至尧，后稷为尧官，则姜嫄为帝喾后世妃，而言“履帝武敏歆”者，帝谓天帝也。是以《周本纪》云：“姜嫄出野，见圣人迹，心悦，忻然践之，始如有身动而孕，居期生子。”是郑解圣人迹与毛异也。云“是周之先祖”者，《生民》诗序云“生民，尊祖”也。后稷生於姜嫄，文武之功起於后稷，是周之子孙功业由后稷，欲尊其祖，当先尊其母，故云周之先母也。云“周立庙自后稷为始祖，姜嫄无所妃”者，凡祭以其妃配，周立七庙，自后稷已下不得更立后稷父庙，故姜嫄无所妃也。云“是以特立庙而祭之”者，以其尊敬先母，故特立妇人之庙而祭之。云“谓之閟宫，閟，神之”者，案《閟宫》诗云“閟宫有侐，实实枚枚”，毛云“在周常闭而无事”，与此祭先妣义违，故后郑不从，是以郑云特立庙而祭之。但妇人称宫，处在幽静，故名庙为閟宫。据其神则曰閟神也。若然，分乐序之，尊者用前代，其先妣先祖服衮冕，山川百物用玄冕。今用乐山川在先妣上者，以其山川外神，是自然之神，先祖生时曾事之，故乐用前代无嫌。
乃奏无射，歌夹锺，舞《大武》，以享先祖。无射，阳声之下也，夹锺为之合。夹锺一名圜锺。先祖，谓先王、先公。○射，音亦，注下同。夹，古洽反。圜，于权反。
[疏]注“无射”至“先公”
○释曰：云“无射，阳声之下也”者，以其夹锺之六五，上生无射之上九，是阳声之下也。云“夹锺为之合”者，以其夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。亦是其合也。云“夹锺一名圜锺”者，下文云圜锺为宫，是一名圜锺也。云“先祖谓先王先公”者，郑据《司服》而言。但《司服》以先王先公服异，故别言，此则知先王先公乐同，故合说，以其俱是先祖故也。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。六者，言其均，皆待五声八音乃成也。播之言被也。故书播为藩，杜子春云：“藩当为播，读如后稷播百穀之播。”○被，皮寄反。
[疏]注“六者”至“之播”
○释曰：云“六者，言其均”也，谓若黄锺为宫，自与已下徵商羽角等为均，其丝数五声各异也。或解以为均谓乐器八音之等。若然，何得先云“言其均”，始云“皆待五声八音”乎？明言其均者，以为六者各据其首，与下四声为均，故云皆待五声八音乃成也。云“播之言被也”者，谓若“光被四表”，是取被及之义也。子春云“播为后稷播百穀之播”者，读从《诗》云 “其始播百穀”，是后稷之事也。
凡六乐者，一变而致羽物及川泽之示，再变而致臝物及山林之示，三变而致鳞物及丘陵之示，四变而致毛物及坟衍之示，五变而致介物及土示，六变而致象物及天神。变犹更也。乐成则更奏也。此谓大蜡索鬼神而致百物，六奏乐而礼毕。东方之祭则用大蔟、姑洗，南方之祭则用蕤宾，西方之祭则用夷则、无射，北方之祭则用黄锺为均焉。每奏有所感，致和以来之。凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致，羽物既飞又走，川泽有孔窍者，蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣，是其所以舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所谓四灵者。天地之神，四灵之知，非德至和则不至。《礼运》曰：“何谓四灵？麟凤龟龙谓之四灵。龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不矞；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。”○介，音界。蜡，士嫁反。易，以豉反。窍，苦吊反。蛤，古答反。分，扶问反。知，音智。畜，许又反，下同。鲔，于轨反。淰，音审。矞，休律反，本又作獝，亦作〈矞戈〉，同。狘，休越反。
[疏]“凡六”至“天神”
○释曰：此一变至六变不同者，据难致、易致前后而言。案《大司徒》五地之物，生动植俱有。此俱言动物，不言植物者，据有情可感者而言也。
○注“变犹”至“不失”
○释曰：云“变犹更也”者，《燕礼》云终，《尚书》云成，此云变。孔注《尚书》云：“九奏而致不同者，凡乐曲成则终，变更也。终则更奏，各据终始而言。”是以郑云乐成则更奏也。云“此谓大蜡索鬼神而致百物”者，案《郊特牲》云：“蜡也者，索也，岁十二月，合聚百物而索飨之也。”郑云：“岁十二月，周之正数，谓建亥之月也。五穀成於神，有功，故报祭之。郑必知此据蜡祭者，此经总祭百神，与蜡祭合聚万物之神同，故知蜡也。云“六奏乐而礼毕”者，下云“若乐六变，则天神皆降”。此经亦六变致天神，故云六奏乐而礼毕也。云“东方之祭则用大蔟”云云，此郑知四方各别祭用乐不同者，以《郊特牲》云“八蜡以记四方”，又云 “四方年不顺成，八蜡不通。顺成之方，其蜡乃通”。是四各有八蜡，故知四方用乐各别也。云“每奏有所感，致和以来之”者，总释地祇与动之神物，虽有迟疾，皆由以乐和感之。云“凡动物敏疾者，地祇高下之甚者易致”者，言此欲见先致者，皆由其神易致故也。云“羽物既飞又走，川泽有孔窍者”者，此经羽物共川泽一变致之，是其羽物飞，川泽有孔窍故也。自乐再变已下差缓。云“蛤蟹走则迟，坟衍孔窍则小矣”者，以其坟衍在丘陵后，介物在毛物后，由是走鷃窍小故也。云 “是其舒疾之分”者，谓就此羽物以下，介物以上，先致者疾之分，后致者舒之分，故有前后也。云“土祇，原隰及平地之神也”者，此已下说天地及四，灵非有乐，兼有德民和乃致也。郑知土祇中有原隰者，案《大司徒》有五地，山林已下有原隰，今此则经上已说川泽山林丘陵及坟衍讫，惟不言原隰，故此土祇中有原隰可知也。又土祇中有平地者，案《大宰》九职云：“一曰三农生九穀。”后郑以三农者，原隰及平地，以其生九穀，故知此土祇中非直有原隰，亦有平地之神也。若然，不言原隰而云土祇者，欲见原隰中有社稷。故郑君《駮异义》云：“五变而致土祇，土祇者，五土之总神谓社。”是以变原隰言土祇。《郊特牲》云：“社祭土而主阴气。”是社称土祇，故郑云土神也。云“象物，有象在天，所谓四灵”者，以其天神同变致之，象者，有形象在天。物者，与羽臝等同称物，故知有象在天四灵等也。云“天地之神，四灵之知”者，天则天神，地则土祇。故云天地之神，四灵之知也。云“非德至和则不至”者，欲见介物已上，皆以乐和感之，未必由德。此天地四灵，非直须乐，要有德至和，乃致之也。云《礼运》已下者，欲见象物则彼四灵也。云“何谓四灵”者，记人自问自答。案彼注：云“淰之言闪也。”言鱼鲔不闪，闪畏人也。獝狘，飞走之貌，二者皆据鱼鲔不淰，不可於龟更言鱼鲔，以龟知人情，故变言人情不失也。案《大司徒》，山林宜毛物，川泽宜鳞物，丘陵宜羽物，坟衍宜介物，原隰宜臝物。此经则以羽物配川泽，臝物配山林，鳞物配丘陵，毛物配坟衍，介物配土祇。与《大司徒》文不类者，彼以所宜而言，此据难致、易致而说，故文有错综不同也。案《月令·孟冬》云：“祈来年於天宗。”郑注云：“此《周礼》所谓蜡也。”天宗，日月星，郑以《月令》祈於天宗谓之蜡，则此天神亦是日月星辰，非大天神，以蜡祭所祭众神，祭卑不可援尊，地神惟有土祇，是以知无天地大神也。云《尚书》云“箫韶九成，凤皇来仪。”九成乃致象物者，郑以仪为匹，谓正巢而孕乘匹，故九变乃致，此直据致其神，故与大天神同六变也。
凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，大蔟为徵，姑洗为羽，靁鼓靁鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞，冬日至，於地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函锺为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞，夏日至，於泽中之方丘奏之，若乐八变，则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄锺为宫，大吕为角，大蔟为徵，应锺为羽，路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，九{殸召}之舞，於宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。此三者，皆禘大祭也。天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷，先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之。《大传》曰：“王者必禘其祖之所自出。”《祭法》曰：“周人禘喾而郊稷。”谓此祭天圜丘，以喾配之。圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。函锺，林锺也。林锺生於未之气，未坤之位，或曰天社在东井舆鬼之外，天社，地神也。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此三者为宫，用声类求之，天宫夹锺，阴声，其相生从阳数，其阳无射。无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也。中吕上生黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与无射同位，又不用。南吕上生姑洗。地宫林锺，林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕上生姑洗。人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺地宫，又辟之。林锺上生大蔟，大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又辟之。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又辟之。姑洗下生应锺，应锺上生蕤宾，蕤宾地宫林锺之阳也，又辟之。蕤宾上生大吕。凡五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽。此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也。郑司农云：“雷鼓、雷鼗，皆谓六面有革可击者也。云和，地名也。灵鼓、灵鼗，四面。路鼓、路鼗，两面。九德之歌，《春秋传》所谓水、火、金、木、土、谷谓之六府，正德、利用、厚生谓之三事，六府三事谓之九功，九功之德皆可歌也，谓之九歌也。”玄谓雷鼓、雷鼗八面，灵鼓、灵鼗六面，路鼓、路鼗四面。孤竹，竹特生者。孙竹，竹枝根之末生者。阴竹，生於山北者。云和、空桑、龙门皆山名。“九{殸召}”读当为“大韶”，字之误也。○角如字，古音鹿。徵，张里反，下同。靁，音雷。九{殸召}，依字，九音大，诸书所引皆依字。昆仑，本又作混沦，各依字读。祼，古乱反。喾，苦笃反。大辰，如字，刘音泰。与鬼，音馀，本亦作舆。辟，音避，下同。
[疏]“凡乐”至“礼矣”
○释曰：此三者皆用一代之乐，类上皆是下神之乐。列之在下文者，以分乐而序之，据天地之次神，故陈彼天地已下之神，并蜡祭讫乃列，陈此三禘，恐与上杂乱故也。言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成。舞人各转身南向於北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地祇皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣，故《乐记》云：“且夫《武》，始而北出，再成而灭商。三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀以崇。”其馀《大濩》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。礼天神必於冬至，礼地祗必於夏至之日者，以天是阳，地是阴，冬至一阳生，夏至一阴生，是以还於阳生阴生之日祭之也。至於郊天必於建寅者，以其郊所感帝以祈穀，实取三阳爻生之日，万物出地之时。若然，祭神州之神於北郊，与南郊相对，虽无文，亦应取三阴爻生之月，万物秀实之时也。言圜丘者，案《尔雅》，土之高者曰丘，取自然之丘，圜者，象天圜，既取丘之自然，则未必要在郊，无问东西与南北方皆可。地言泽中方丘者，因高以事天，故於地上。因下以事地，故於泽中。取方丘者，水锺曰泽，不可以水中设祭，故亦取自然之方丘，象地方故也。宗庙不言时节者，天地自相对而言，至此宗庙无所对，谓祫祭也。但殷人祫於三时，周礼惟用孟秋之月为之。则《公羊》云 “大事者何，大祫也。毁庙之主陈于大祖，未毁庙之主皆升合食于大祖”是也。天用《云门》，地用《咸池》，宗庙用《大韶》者，还依上分乐之次序，尊者用前代，卑者用后代为差也。宗庙用《九德之歌》者，以人神象神生以九德为政之具，故特异天地之神也。天地及宗庙，并言皆降、皆出、皆至者，以祭尊可以及卑，故《礼记》云“大报天而主日配以月”，是其神多，故云皆也。天神六变，地祇八变，人鬼九变者，上文四变已上，所致有先后者，动物据飞走迟疾，地神有孔窍大小，其土祇及天神有灵智，故据至德至和乃可以致，今此三者，六变已上，则据灵异而言。但灵异大者易感，小者难致，故天神六变，人鬼九变也。
○注“此三”至“之误”
○释曰：云“此三者，皆禘大祭也”者，案《尔雅》云“禘，大祭”，不辨天神、人鬼、地祇，则皆有禘称也。《祭法》云禘黄帝之等，皆据祭天於圜丘。《大传》云 “王者禘其祖之所自出”，据夏正郊天。《论语》“禘自既灌”，据祭宗庙。是以郑云三者皆禘大祭也。云“天神则主北辰，地祇则主昆仑，人鬼则主后稷”者，此三者，则《大宗伯》云“祀之、享之、祭之”。又《大宰》云：祀大神祇及大享，亦一也。三者恒相将，故郑据此三者之神也。云“先奏是乐以致其神”者，致神则下神也。周之礼，凡祭祀，皆先作乐下神，乃荐献。荐献讫，乃合乐也。云“礼之以玉而祼焉，乃后合乐而祭之”者，云礼之以玉，据天地，而祼焉，据宗庙。以《小宰》注“天地大神，至尊不祼”，又《玉人》、《典瑞》、《宗伯》等不见有宗庙礼神之玉，是以知礼之以玉据天地，则“苍璧礼天，黄琮礼地”是也。而祼焉据宗庙，肆献祼是也。云“《大传》曰，王者必禘其祖之所自出”者，谓王者皆以建寅之月，郊所感生帝，还以感生祖配之。若周郊以后稷配之也。引之者，证郊与圜丘俱是祭天之禘。郊之禘以后稷配，圜丘禘以喾配。故引《祭法》禘喾而郊稷为证。云“圜锺，夹锺也”者，即上文夹锺也。云“夹锺生於房心之气”至“明堂” 者，案《春秋纬·文耀钩》，及《石氏星经》天官之注云：“房心为天帝之明堂，布政之所出。”又昭十七年，“冬，有星孛於大辰”。《公羊传》云：“大辰者何？大火也。大火为大辰，伐为大辰，北辰亦为大辰。”夹锺房心之气为大辰，天之出日之处为明堂，故以圜锺为天之宫。云“函锺，林锺也”者，《月令》谓之林锺是也。云“林锺生於未之气，未，坤之位”者，林锺在未，八卦坤亦在未，故云坤之位。云“或曰天社在东井舆鬼之外”者，案《星经》“天社六星，舆鬼之南”，是其舆鬼外也。天社神位，皆是地神，故以林锺为地宫也。云“黄锺，生於虚危之气”者，以其黄锺在子，子上有虚危，故云虚危之气也。云“虚危为宗庙” 者，案《星经》，虚危主宗庙，故为宗庙之宫也。云“以此三者为宫，用声类求之”者，若十二律相生，终於六十，即以黄锺为首，终於南事。今此三者为宫，各於本宫上，相生为角徵羽，粗细须品，或先生后用，或后生先用，故云声类求之也。云“天宫夹锺阴声，其相生从阳数”者，其夹锺与无射配合之物。夹锺是吕，阴也。无射是律，阳也。天是阳，故宫后历八相生，还从阳数也。云“无射上生中吕，中吕与地宫同位，不用也”者，地宫是林锺，林锺自与蕤宾合，但中吕与林锺同在南方位，故云同位。以天尊地卑，故嫌其同位而不用之也。“中吕上生黄锺”，黄锺为角也。“黄锺下生林锺，林锺地宫，又不用”，亦嫌不用也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵也。“大蔟下生南吕，与无射同位，又不用”，南吕上生姑洗，姑洗为羽，祭天四声足矣。“地宫林锺，林锺上生大蔟”，大蔟为角。“大蔟下生南吕”，南吕为羽，先生后用也。“南吕上生姑洗”，姑洗为徵，后生先用，四声足矣。“人宫黄锺，黄锺下生林锺，林锺为地宫，又避之”，不取也。“林锺上生大蔟”，大蔟为徵，先生后为用也。“大蔟下生南吕，南吕与天宫之阳同位，又避之”。南吕上生姑洗，姑洗南吕之合，又避之。“姑洗下生应锺”，应锺为羽。“应锺上生蕤宾，蕤宾地宫之阳”，以林锺是地宫，与蕤宾相配合，故又避之。“蕤宾上生大吕”，大吕为角，以丝多后生先用也。四声足矣。凡言不用者，卑之。凡言避之者，尊之。天宫既从阳数，故於本宫之位，人地皆不避之。至於南吕姑洗，合地於天，虽有尊卑体敌之义，故用姑洗天宫之阳所合，但人於天，尊卑隔绝，故避姑洗天宫之阳所合也。郑必知有避之及不用之义者，以其天人所生，有取有不敢。知之不取者，是嫌不用；人鬼不敢者，是尊而避之也。云“五声，宫之所生，浊者为角，清者为徵羽”者，此总三者宫之所生，以其或先生后用，谓若地宫所生姑洗为徵，后生先用，南吕为羽，先生后用。天宫所生，大吕为角，后生先用，大蔟为徵，先生后用。以其后生丝多用角，先生丝少用徵，故云凡宫之所生，浊者为角，清者为徵羽也。云“此乐无商者，祭尚柔，商坚刚也”者，此经三者皆不言商，以商是西方金，故云“祭尚柔，商坚刚不用”。若然，上文云此六乐者，皆文之以五声，并据祭祀而立五声者，凡音之起，由人心生，单出曰声，杂比曰音。泛论乐法，以五声言之，其实祭无商声。郑司农云“雷鼓、雷鼗皆六面，灵鼓、灵鼗皆四面，路鼓路鼗皆两面”者，以此三者皆祭祀之鼓。路鼗不合与晋鼓等同两面，故后郑不从也。云“九德之歌，《春秋传》云云”，此文七年，赵宣子曰：“劝之以九歌。九功之德，皆可歌也，谓之九歌。六府、三事，谓之九功。水、火、金、木、土、穀，谓之六府；正德、利用、厚生，谓之三事。”注云：“正德，人德。利用，地德。厚生，天德。”此本《尚书·大禹谟》之言，贾、服与先郑并不见《古文尚书》，故引《春秋》也。玄谓雷鼓已下八面、六面、四面者，虽无正文，以鼗鼓、晋鼓等非祭祀鼓，皆两面，宗庙尊於晋鼓等，故知加两面为四面。祭地尊於宗庙，故知更加两面为六面。祭天又尊於祭地，知更加面面为八面。是以不从先郑也。云“孤竹，竹特生”者，谓若峄阳孤桐。云“孙竹，竹枝根之末生”者，案《诗毛传》云：“枝，榦也。”榦即身也。以其言孙，若子孙然。知枝根末生者。云“阴竹生於山北”者，《尔雅》云：“山南曰阳，山北曰阴。”今言阴竹，故知山北者也。云“云和、空桑、龙门皆山名”者，以其禹凿龙门，见是山，即云和与空桑，亦山可知，故不从先郑“云和，地名也”。云“九{殸召}读当为大韶”者，上六乐无九韶，而有大韶故破从大韶也。
凡乐事，大祭祀宿县，遂以声展之，叩听其声，具陈次之，以知完不。○县，音玄，下“乐县”之类皆放此。
[疏]“凡乐”至“展之”
○释曰：凡乐事，言“凡”，语广，则不徒大祭祀而已。而直言大祭祀者，举大祭祀而言，其实中祭祀亦宿县也。但大祭祀中有天神、地祇、人鬼。中小祭祀亦宿县，至於飨食燕宾客有乐事，亦兼之矣。言宿县者，皆於前宿豫县之。“遂以声展之”者，谓相扣使作声，而展省听之，知其完否善恶也。
王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》，三夏，皆乐章名。○屍，音尸，本亦作尸。
[疏]“王出”至“昭夏”
○释曰：云“王出入”者，据前文大祭祀而言。王出入，谓王将祭祀，初入庙门，升祭讫，出庙门，皆令奏《王夏》也。尸出入，谓尸初入庙门，及祭祀讫，出庙门，皆令奏《肆夏》。牲出入者，谓二灌后，王出迎牲，及爓肉与体其大豕，是牲出入，皆令奏《昭夏》。先言王，次言尸，后言牲者，亦祭祀之次也。
○注“三夏皆乐章名”
○释曰：此三夏即下文九夏，皆是诗。诗与乐为之章，故云乐章名也。
帅国子而舞。当用舞者，帅以往。
[疏]注“当用”至“以往”
○释曰：凡兴舞，皆使国之子弟为之，但国子人多，不必一时皆用，当递代而去，故选当用者，帅以往为舞之处也。
大飨不入牲，其他皆如祭祀。大飨，飨宾客也。不入牲，牲不入，亦不奏《昭夏》也。其他，谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》。
[疏]“大飨”至“祭祀”
○释曰：凡大飨有三：案《礼器》云“郊血大飨腥”，郑云“大飨，祫祭先王”，一也。彼又云“大飨，尚腶脩”，谓飨诸侯来朝者，二也。《曲礼下》云“大飨不问卜”，谓总飨五帝於明堂，三也。此经云大飨，与《郊特牲》“大飨尚腶脩”为一物。言不入牲，谓飨亦在庙，其祭祀则君牵牲入杀，今大飨亦在庙，诸侯其牲在庙门外杀，因即烹之，升鼎乃入，故云不入牲也。
○注“大飨”至“肆夏”
○释曰：郑知此大飨是飨宾客者，以其不入牲。若祭祀大飨，牲当入，故知飨宾客、诸侯来朝者也。云“其他谓王出入、宾客出入亦奏《王夏》、《肆夏》”者，则据宾客与尸同奏《肆夏》。案《礼器》云：“大飨其王事与？”又云：“其出也《肆夏》而送之。”郑注云：“《肆夏》，当为《陔夏》。”彼宾出入奏《肆夏》，与此大飨宾出入《肆夏》同。而破“肆夏”为“陔夏”者，彼郑注大飨为祫祭先王，祭未有燕，而饮酒有宾醉之法，与《乡饮酒》宾醉而出奏《陔夏》同，故破肆夏为陔夏。此大飨，飨诸侯来朝，则《左传》云飨以训恭俭，“设凡而不倚，爵盈而不饮”，献依命数，宾无醉理，故宾出入奏《肆夏》，与尸出入同也。
大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章。王射以《驺虞》为节。○驺，侧留反。召，上照反，下“召南”同。
[疏]“大射”至“驺虞”
○释曰：大射，谓将祭祀，择士而射於西郊虞庠学中。王有入出之时，奏《王夏》。及射，奏《驺虞》之诗为射节。
○注“驺虞”至“为节”
○释曰：云“《驺虞》，乐章名，在《召南》之卒章”者，《召南》卒章云：“一发五豝，于嗟乎驺虞。”以言君一发其矢，虞人驱五豝兽而来，喻得贤者多，故下《乐师》注引《射义》云：“《驺虞》者，乐官备也。”是故天子以备官为节是也。
诏诸侯以弓矢舞。舞，谓执弓挟矢揖让进退之仪。○挟，子协反，又音协。
[疏]“诏诸”至“矢舞”
○释曰：射诸侯来朝将助祭，预天子大射之时，则司乐诏告诸侯射之舞节。
○注“舞谓”至“之仪”
○释曰：案《大射》云：“命三耦取弓矢於次，三耦皆次第各与其耦执弓，搢三挟一矢，向西阶前，当阶揖，升揖，当物揖，射讫，降揖，如升射之仪。”是其舞节也。
王大食，三宥，皆令奏锺鼓。大食，朔月月半以乐宥食时也。宥犹劝也。○宥，音又。
[疏]注“大食”至“劝也”
○释曰：郑知“大食，朔月加牲”者，案《玉藻》，天子诸侯皆朔月加牲体之事。又知月半者，此无正文，约《士丧礼》月半不殷奠，则大夫已上，有月半殷奠法，则知生人亦有月半大食法。既言大食令奏，若凡常日食，则大司乐不令奏锺鼓，亦有乐侑食矣。知日食有乐者，案《膳夫》云“以乐侑食”，是常食也。
王师大献，则令奏恺乐。大献，献捷於祖。恺乐，献功之乐。郑司农说以《春秋》晋文公败楚於城濮，传曰“振旅恺以入於晋”。○败，必迈反。濮，音卜。
[疏]注“大献”至“于晋”
○释曰：案《郑志》，赵商问：“大司马云： ‘师有功，则恺乐献于社。’《春官·大司乐》云：‘王师大献，则令奏恺乐。’注云：‘大献，献捷於祖。’不达异意。”答曰：“《司马》云师大献则献社，以军之功，故献於社。大司乐，宗伯之属，宗伯主於宗庙之礼，故献於祖也。”云“恺乐，献功之乐”者，则晋之振旅恺是也。故取先郑所引於下。案僖二十八年，晋败楚於城濮，晋振旅，恺以入於晋，是所据也。
凡日月食，四镇五岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。四镇，山之重大者，谓扬州之会稽，青州之沂山，幽州之医无闾，冀州之霍山。五岳，岱在兖州，衡在荆州，华在豫州，岳在雍州，恒在并州。傀犹怪也。大怪异灾，谓天地奇变，若星辰奔霣及震裂为害者。去乐，藏之也。《春秋传》曰：“壬午犹绎，《万》入去籥。”万言入，则去者不入，藏之可知。○傀，刘九靡反，旧音怪，《说文》以为“傀伟”之字解引此文，《字林》公回反，李一音杜回反。会，古外反。沂，鱼依反。雍，於用反。霣，于敏反。绎，音亦。
[疏]注“四镇”至“可知”
○释曰：郑知“四镇，山之重大者”，以《职方》九州，州各有镇山，皆曰其大者以为一州之镇，故云山之重大者也。但五州五镇得入岳名，馀四州不得岳名者，仍依旧为镇号，故四镇也。自五岳已下，亦据《职方》而言。以周处镐京，在五岳外，故郑注《康诰》云：“岐镐处五岳之外，周公为其於正不均，故东行於洛邑，合诸侯，谋作天子之居。”是西都无西岳，权立吴岳为西岳。《尔雅》“嵩高为中岳，华山为西岳”者，据东都地中而言，即《宗伯》注是也。以嵩与华山俱属豫州，雍州无岳名。此经欲见九州俱有灾变之理，故注据西都吴岳为西岳而说耳。案《尔雅》，霍山为南岳。案《尚书》及《王制》注，皆以衡山为南岳，不同者，案郭璞注云：“霍山今在庐江潜县西南，潜水出焉，别名天柱山。武帝以衡山辽远，因谶纬皆以霍山为南岳，故移其神於此，今其土俗人皆谓之南岳。南岳本自以两山为名，非从近来。”如郭此言，即南岳衡山自有两名，若其不然，则武帝在《尔雅》前乎？明不然也。案：潜县霍山，一名衡阳山，则与衡岳异名实同也。或可荆州之衡山，亦与庐江潜县者别也。云“大怪异灾，谓天地奇变”者，此奇变，与星辰已下为总之语也。云“若星辰奔霣”者，谓若《左氏》云“岁在星纪而淫於玄枵”，是其奔。霣石於宋五，及星霣而雨，是其霣也。云“及震裂为害”者，谓若《左氏》云地震之类。云“去乐，藏之也”者，以其乐器不县，则藏之。今云去乐，明知还依本藏之也。云《春秋传》者，宣八年《左氏》云：“辛巳，有事于大庙，仲遂卒於垂。壬午，犹绎，《万》入去籥。”但卿佐卒，轻於正祭，故辛巳日不废正祭，重於绎祭，当废之。宣公不废绎，故加 “犹”以尢之，籥有声者不入用，是以《公羊传》云：“去其有声，废其无声。”郑答赵商云：“於去者为废。”是去者不用，废者入用，即“《万》入”是也。故郑云：“《万》言入，则去者不入，藏之可知。”以其彼云去其有声，与此经去乐藏之同，故引以为证也。
大札、大凶、大灾、大臣死，凡国之大忧，令弛县。札，疫疠也。凶，凶年也。烖，水火也。弛，释下之，若今休兵鼓之为。○札，则八反，郑音截。弛，式氏反。
[疏]“大札”至“弛县”
○释曰：“大札”，疫疠，则《左氏传》“夭昏札瘥”是也。“大凶”，则《曲礼》云“岁凶，年穀不登”是也。“大灾”，水火，则宋大水及天火曰灾之类是也。“大臣死”，则大夫已上是也。“凡国之大忧” 者，谓若《礼记·檀弓》云国亡大县邑及战败之类是也。“令弛县”，谓《大司乐》令乐宫弛常县之乐也。
○注“札疫”至“之为”
○释曰：“札，疫疠也”者，凡疫病皆疠鬼为之，故言疫疠也。云“弛，释下之，若今休兵鼓之为”者，乐县在於虡，释下之，与兵鼓县之於车上，休亦释下之义相似，故举今以况古。且上文云“去乐”，据庙中其县之乐，去其藏之而不作。此文据路寝常县之乐，弛其县，互文以见义也。去者藏之亦先弛其县，弛县亦去而藏之。但路寝常县，故以县言之也。
凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。淫声，若郑卫也。过声，失哀乐之节。凶声，亡国之声，若桑间、濮上。慢声，隋慢不恭。○乐，音洛。
[疏]注“淫声”至“不恭”
○释曰：经云“建国”，谓新封诸侯之国，乐者移风易俗，先当用其正乐以化民，故禁此四者也。云“淫声，若郑玄也”者，《乐记》文。郑则《缁衣》之诗说妇人者九篇。卫则三卫之诗，云“期我於桑中”之类是也。云“过声，失哀乐之节”者，若《玉藻》云：“御瞽几声之上下。”上下，谓哀乐，瞽人歌诗以察乐之哀乐，使得哀乐之节。若失哀乐之节，则不可也。云 “凶声，亡国之声，若桑间濮上”者，亦《乐记》文。郑彼注云：“濮水之上，地有桑间者，亡国之音，於此之水出也。”又引《史记》，昔武王伐纣，师延东走，自沈於濮水。卫灵公朝晋，过焉，夜闻，使师涓写之。至晋，晋侯燕之，谓晋平公曰：“寡人闻新声，为公鼓之。”遂使师涓鼓之，晋侯使师旷坐而听之，抚而止之曰：“昔纣使师延作靡靡之乐，武王伐纣，师延东走，自沈於濮水。”此淫声，非新声，是其义也。云“慢声，惰慢不恭”者，谓若《乐记》子夏对魏文侯云：“齐音敖僻忄乔志。”即是惰慢不恭者也。
大丧，莅廞乐器。莅，临也。廞，兴也。临笙师、镈师之属，兴乐器也。兴谓作之也。○廞，许金反。兴，许应反，后皆放此。镈，音博。
[疏]注“莅临”至“之也”
○释曰：郑知临笙师、镈师者，案《笙》、《镈师》皆云“丧廞，其乐器奉而藏之”，故知也。云“之属”，《籥师》亦云“大丧廞，其乐器奉而藏之”，《司干》亦云“大丧廞舞器”，此不言之，即属中兼之也。
及葬，藏乐器，亦如之。
[疏]“及葬”至“如之”
○释曰：此临藏乐器，还临笙师、镈师等，故彼皆云奉而藏之也。